Мария Магдалина (картина Россетти). Мария магдалина картина


Мария Магдалина — Википедия РУ

В православной традиции

В православии Мария Магдалина почитается как равноапостольная святая, с опорой только на перечисленные выше евангельские свидетельства. В византийской литературе можно найти продолжение её истории: проведя некоторое время в Иерусалиме, через некоторое время после Распятия Мария Магдалина отправилась в Эфес вместе с Девой Марией к Иоанну Богослову и помогала ему в его трудах[5]. (Стоит отметить, что больше всего сведений о Магдалине из четырёх евангелистов сообщает именно Иоанн)[7].

Считается, что Мария Магдалина благовествовала в Риме[8], о чём свидетельствует обращение к ней в послании апостола Павла к римлянам: «Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Рим. 16:6). Вероятно, в связи с этим её путешествием позже возникло связанное с её именем пасхальное предание . Смерть Марии Магдалины, по версии данного течения христианства, была мирной, она скончалась в Эфесе[3].

Православная традиция, в отличие от католицизма, не отождествляет Марию Магдалину с безымянной евангельской грешницей , а почитает её исключительно равноапостольной святой мироносицей[9]. Так, Димитрий Ростовский пишет в примечаниях к её житии:

Аще бы Магдалина оною была блудницею, то вслед Христа и Его учеников явно грешнице, долгое время ходящей, что бы рекли ненавистницы Христовы жидове, ищуще на Него каковыя либо вины, да Его охулят и осудят. Аще ученицы Христовы единожды узревшие Господа с Самарянынею беседующа, чудяхуся, яко с женою глаголаше, кольми паче враждебницы не умолчали бы, егда бы видели явно грешницу по вся дни Ему последующую и служащую.

— Димитрий Ростовский, «Жития святых: 22 июля»[8]

Не упоминается о блуде ни в службе Минеи, посвящённой святой[10], ни в её акафисте[11]. Кроме того, в православии не произошло отождествления Магдалины с несколькими другими евангельскими женщинами, случившегося в католичестве , оно традиционно почитало этих женщин раздельно[9][12]. Димитрий Ростовский подчеркивает: «Восточная Греко-Российская Православная Церковь ныне, как и прежде признает все эти, упоминаемые Евангелиями с разными признаками, три личности за различные, особые, не желая основывать исторические сведения на произвольных, только вероятных толкованиях»[8].

Характерно, что когда в 1824 году поэт Е. А. Баратынский написал любовное стихотворение «К…» в честь светской львицы Аграфены Закревской, оно не прошло цензуру, так как та признала «сравнение развратной женщины с святою Магдалиной вовсе неприличным» и запретила его печатать[13].

Память святой равноапостольной Марии Магдалине кроме 4 августа (22 июля по старому стилю)[1] совершается и в третью неделю по Пасхе, именуемую Неделя жен-мироносиц.

Мощи в православии

Согласно «Четьям Минеям» Димитрия Ростовского, в 886 году при императоре Льве VI Философе мощи скончавшейся в Эфесе святой были торжественно перенесены в константинопольский монастырь святого Лазаря[5]. Дальнейшая их судьба не описывается.

В настоящее время известно о нахождении мощей святой Марии Магдалины в следующих афонских монастырях: Симонопетра (рука)[14], Эсфигмен (стопа)[15], Дохиар[16] (частица)[L 2] и Кутлумуш (частица)[17] .

В католической традиции

  Карло Кривелли. «Мария Магдалина», ок. 1480 г. Роскошно одетая, как и положено блуднице, Магдалина с длинными распущенными волосами держит в руках сосуд с благовониями

В католической традиции Мария Магдалина, называемая прямо по имени лишь в перечисленных выше новозаветных свидетельствах, была отождествлена ещё с несколькими евангельскими персонажами[5]:

  1. Мария, упоминаемая в Евангелии от Иоанна как сестра Марфы и Лазаря, которые принимали Иисуса в своем доме в Вифании (Ин. 12:1-8)
  2. безымянная женщина, совершившая помазание головы Иисуса в Вифании в доме Симона прокажённого (Мф. 26:6-7, Мк. 14:3-9)
  3. безымянная грешница (блудница), омывшая ноги Христа миром в доме Симона фарисея (Лук. 7:37-38) (подробнее см. Помазание Иисуса миром).

Таким образом, Магдалина, отождествляясь с этими персонажами (а также заимствуя некоторые сюжеты из жития неевангельской раскаявшейся грешницы V века преподобной Марии Египетской ), приобретает черты кающейся блудницы. Её главным атрибутом становится сосуд с благовониями.

Согласно этой традиции, Магдалина зарабатывала блудом, увидев Христа, оставила ремесло и стала следовать за ним, затем в Вифании омыла его ноги миром и отёрла своими волосами, присутствовала на Голгофе и т. д., а затем стала отшельницей на территории современной Франции.

Мнение Отцов Церкви. Образ блудницы

Одной из основных причин отождествления Магдалины с блудницей является признание западной Церковью того, что она и была той безымянной женщиной, которая омыла ноги Иисуса миром[3].

И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. (Лук. 7:37-38).

Проблема согласования евангельских рассказов о помазании Иисуса анонимной женщиной решалась Отцами Церкви по-разному (подробнее, см. Помазание Иисуса миром). В частности, святой Августин полагал, что все три помазания были совершены одной и той же женщиной. Климент Александрийский и Амвросий Медиоланский также допускали, что речь может идти об одной и той же женщине[18].

  Рубенс. «Пир в доме Симона Фарисея», ок. 1618

Косвенное свидетельство отождествления Марии из Вифании с Марией Магдалиной впервые встречается в «Толковании на Песнь песней» Ипполита Римского, указывающего, что первыми, кому явился воскресший Иисус, были Мария и Марфа. Речь, очевидно, идёт о сёстрах Лазаря, но помещённых в контекст утра Воскресения, в котором во всех четырёх Евангелиях на самом деле фигурирует Мария Магдалина[19]. Отождествление всех женщин, фигурирующих в евангельских рассказах о помазании Иисуса, с Марией Магдалиной окончательно было произведено римским папой святым Григорием Великим (591 год): «Та, которую Лука называет грешной женщиной, которую Иоанн называет Марией (из Вифании), мы считаем, есть та Мария, из которой семь бесов были изгнаны по Марку» (23 омилия). Неуказанный же грех же Марии Магдалины/Марии из Вифании был истолкован как блуд, то есть проституция.

В народном сознании жителей средневековой Европы образ кающейся блудницы Марии Магдалины приобрел чрезвычайную популярность и красочность и закрепился до наших дней. Подкрепление и литературную обработку этот миф нашёл в «Золотой легенде» Якова Ворагинского — собранию житий святых, второй по распространению в Средние века книге после Библии[7].

В XX веке Католическая церковь, стремясь к исправлению возможных ошибок толкования, смягчает формулировки — после реформы в календаре Novus Ordo 1969 года Мария Магдалина уже не фигурирует как «кающаяся»[20]. Но, несмотря на это, традиционное восприятие её как раскаявшейся блудницы массовым сознанием, сложившееся за века благодаря воздействию большого количества произведений искусства[7], остается неизменным[21].

Дальнейшее отшельничество
  «Мария Магдалина», скульптура Донателло, 1455. Святая изображена измождённой, в рубище, после долгих лет отшельничества.

В западноевропейских легендах сообщаются многие подробности, например, Яков Ворагинский пишет, что её родителей звали Сир и Евхария. Иногда рассказывается, что Магдалина была невестой Иоанна Богослова, который отверг этот брак ради служения Господу[5][7].

Много повествуется о её проповеднической деятельности, которая, в отличие от византийских рассказов, связывается не с Малой Азией, а с территорией Франции. В частности, согласно этим легендам, после Распятия Мария вместе со своими братом Лазарем, сестрой Марфой и святыми Максимином, Мартеллом и Кидонием направилась нести христианство в Галлию, в город Массилию (совр. Марсель) или в устье Роны (город Сент-Мари-де-ла-Мер)[3][5].

Вторая половина жизни Марии Магдалины, согласно легендам прошла так: она удалилась в пустыню, где 30 лет предавалась строжайшей аскезе, оплакивая свои грехи. Её одежда истлела, но срам (наготу) прикрывали длинные волосы. А измождённое старое тело каждую ночь возносили на небеса ангелы, чтобы исцелять его — «Бог питает её пищей небесной, а ангелы каждый день поднимают её на небо, где она слушает пение небесных хоров „телесными ушами“» (лат. corporeis auribus)[7]. (В отличие от католического Вознесения девы Марии, смысл которого в том, что Богородицу после смерти забрали на небо телесно, Вознесение Марии Магдалины было просто формой её собеседования с Господом и после смерти телесно на небо она вознесена не была).

Перед смертью Марию Магдалину причащает случайно забредший в эти края священник, которого сначала смущает нагота прикрытой волосами святой. Святой Максимин отправляется к ней, проводит с ней последние минуты (причём Мария Магдалина при встрече с Максимином молится в хоре ангелов, поднявшись над землёй на расстоянии двух локтей). Затем он будто бы погребает свою старую соратницу в заложенной им церкви[7]: мощи до сих пор показываются в церкви Сен-Максимен-ла-Сент-Бом в Провансе на Пути Святого Иакова .

Для понимания генезиса этой легенды важно, что сюжет аскезы Марии Магдалины имеет много параллелей или даже возможных прямых заимствований из жития святой Марии Египетской — её тезки и поздней современницы, о которой, в отличие от Марии Магдалины, прямо свидетельствуется, что она была блудницей[5]. Исследователи отмечают, что заимствование, возможно, произошло в IX веке[22] и атрибуты с сюжетикой обеих святых слились[23]. То есть блудница Мария Египетская является ещё одной женщиной, образ которой соединился с Магдалиной и внёс свою лепту в восприятие её как грешницы. Рассказ о Марии Египетской лёг в основу легенды «Об отшельнической жизни» Марии Магдалины[24]. Также упоминают влияние легенды о блуднице святой Таисии Египетской, известной куртизанки, обращённой аббатом Пафнутием[7].

  «Смерть Марии Магдалины». Картина Хайме Уге, 1465—1480 Западноевропейские легендыо Марии Магдалине Житие Марии Египетской
Жизнь во грехе Жизнь во грехе
Плавание на корабле в Марсель Плавание на корабле в Иерусалим
Отшельничество в пустыне Отшельничество в пустыне
За молитвой вознесена ангелами в воздух За молитвой возносилась в воздух
Встреча со священником Встреча с аввой Зосимой
Последнее причастие в день пасхи Последнее причастие в Великий четверг
Смерть Смерть
Пасхальное предание

С Марией Магдалиной связывают появление традиции пасхальных яиц[5]. По достаточно поздней легенде, когда Мария пришла к императору Тиберию и объявила о Воскресении Христа, император сказал, что это так же невозможно, как то, чтобы куриное яйцо было красным, и после этих слов куриное яйцо, которое он держал, покраснело[25][26]. Очевидно, легенда относится к очень позднему Средневековью (так как не вошла в обширнейший сборник «Золотая легенда» XIII—XIV века).

Впрочем, согласно иному варианту изложения, Мария Магдалина подарила императору яйцо, уже окрашенное в красный цвет — так описывает этот эпизод Димитрий Ростовский[8]. Этот дар возбудил любопытство императора, и она рассказала ему об Иисусе Христе, после чего он уверовал. В православие эта легенда, судя по всему, проникла под влиянием католичества[5].

Христиане же того времени, узнав о значении и силе впечатления, произведенного подношением святою Мариею Магдалиною императору Тиверию красного яйца со словами: «Христос Воскрес!» — начали подражать ей в этом и, при воспоминании Воскресения Христова, стали дарить красные яйца и говорить: — Христос Воскрес!.. Воистину Воскрес!..

— Димитрий Ростовский, «Жития святых: 22 июля»

Мощи в католицизме
  Реликварий-саркофаг в Сен-Боме

Современным местонахождением её мощей с 1280 года считается церковь Сен-Максимен-ла-Сент-Бом в Провансе, где, в частности, хранится её голова[27][L 3].

Фактически первым известным местонахождением мощей святой было Аббатство Везле (с 1059 года). Монахи этого аббатства «совершенно неожиданно обнаружили»[24], что с незапамятных времен обладают мощами Марии Магдалины. «Нужно было изобрести довольно запутанную историю, чтобы объяснить, как святые останки попали с Востока в Бургундию; а поскольку на право обладания реликвией претендовали и другие церкви, её следовало увязать с легендой, будто Марфа, Мария и Лазарь морем прибыли из Святой Земли в Прованс»[24]. Таким образом и возникла описанная выше легенда о переселении Марии Магдалины во Францию из Святой Земли. Хронист Сигеберт из Жамблу писал ещё в XII веке, что мощи были перемещены в 745 году в аббатство Везле из первоначального места захоронения из страха перед сарацинами[3].

В 1280-х годах аббатство Везле было побеждено конкурентом. В 1279 году король Карл II Неаполитанский воздвиг в Сент-Боме доминиканский монастырь, монахи которого стали утверждать, что нашли «реликвию нетронутой», с надписью, где утверждалась, что её спрятали (находку и развернутую по этому поводу агитацию связывают с борьбой короля против ереси катаров, для которых важной была фигура Марии Магдалины ). Официальная версия теперь гласила, что именно здесь святой Максимин похоронил свою старую соратницу, в оратории, которую он построил на Вилла Лата, позже названной в его честь (Сен-Максимен-ла-Сент-Бом)[3].

Из-за этой новости конкурирующее аббатство Везле утратило большой поток паломников. В аббатстве считают, что мощи святой были утрачены им в период Религиозных войн.

Сент-Бом тем временем продолжал процветать: в 1600 году папа Климент VIII пожертвовал саркофаг для этих мощей, голова была положена в отдельный сосуд. В 1814 году церковь в Сент-Боме, поврежденную Французской революцией, восстановили, и грот был освящен заново. Именно в этом гроте голова находится и в настоящий момент[3].

Культ Марии Магдалины в католицизме

Образ кающегося грешника, в число которых в католической трактовке входит Мария Магдалина, пользовался популярностью на Западе, начиная со Средних веков и особенно с периода Контрреформации— поскольку Церковь культивировала поклонение таинствам, особенно таинству покаяния. История Марии Магдалины стала одним из самых популярных воплощений этой идеи[28].

Западноевропейский ученый Виктор Саксер исследовал ступени пройденного пути культа Марии Магдалины на Западе, начиная с её появления в мартирологах VIII века и первого упоминания о её мощах в аббатстве Нотр-Дам де Шелль примерно в то же время[29]. Для характеристики ситуации он вводит термин «магдалиновское брожение в XI веке».

  «Мария Магдалина», картина неизвестного художника сиенской школы, конец XIV века

По-видимому, настоящий расцвет её культа связан с успехом Церкви в бургундском городе Везле, когда в 1059 году находившееся там аббатство, изначально покровительствуемое Богородицей, было передано Марии Магдалине, и там были обретены её мощи. «В конце концов оказалось, что игра стоила свеч. Везле процветал, став центром паломничества, пока в XIII веке его частично не затмил Сен-Максимин в Провансе, также предъявивший права на владение мощами Марии Магдалины»[24] .

В 1084 и 1094 годах девочки, родившиеся во Франции, впервые получили имя Мадлен в честь святой. В 1105 году Жоффруа Вандомский составил проповедь «Во славу благословенной Марии Магдалины», где изложил почти все, что было известно об этом персонаже (проповедь начинается с истории умащения грешницей ног Христа, то есть рассказывает о Марии-блуднице). Петр из Целлы именовал её meretrix и подчеркивал её ненасытную похоть. Но Жоффруа Вандомский писал, что[30] она «исповедует свои грехи» и тем спасается, поклонившись Христу. Она становится даже проводником искупления — «исцелившая не только свои раны, но и раны других грешников, и каждый день исцеляет новых». Жоффруа противопоставляет Магдалину даже апостолу Петру, которого она превосходит в любви к Господу. Затем он продолжает рассказ о её жизни с того места, где заканчивается евангельский сюжет. Он отталкивается от легенды «Об отшельнической жизни» и изображает её аскетом[24].

Его рассказ основан на трудах множества предшественников — Отцов Церкви, упомянутых выше, включая Амвросия, Августина, Григория Великого, а также на проповеди, приписываемой Одо из Клюни (ок. 1000), которая определяет роль Марии Магдалины в плане Спасения: «Свершилось так, что женщина, впустившая смерть в мир, не должна пребывать в немилости. Смерть пришла в мир руками женщины, однако весть о Воскресении исходила из её уст. Так же как Мария, Приснодева, открывает нам двери Рая, откуда мы были изгнаны проклятием Евы, так женский пол спасается от суждения благодаря Магдалине[31]». Жоффруа следует традиции Одо, но идет ещё дальше: благочестивый язык Магдалины оказывается «вратами в Рай», именно она, а не Дева Мария, открывает врата тем, кто готов к покаянию. В проповеди Одо имя Марии Магдалины становится метафорой Церкви воинствующей, она — не символ женщины, а женское начало в мужчине, душа — та часть внутреннего человека, которая притягивает к бренному миру[24]. Автор жития Маргариты Кортонской (ум. 1297) пишет, что Магдалина была допущена в небесный хор дев рядом с Девой Марией и девицей Екатериной Александрийской, то есть всемогущий Бог даже восстановил девственность павшей женщины[24].

Около 1260 года эстафету развития образа Марии Магдалины подхватила «Золотая легенда» Якова Ворагинского, опиравшегося на указанные тексты предшественников, однако в качестве источника истории второй половины жизни святой указывавшего некий трактат Иосифа Флавия и некие книги святого Максимина, друга Марии Магдалины.

  Древо жизни, по обе стороны которого стоят два полярных типа женщины — праведница (Дева) и грешница (Ева), а в центре сидит запутавшийся Адам (человек)

Исследователи гендерной роли женщины анализируют развитие культа Марии Магдалины, утверждая, что размышления церковников о женщинах в Средневековье начинались с противопоставления Ева — Дева Мария. Первая олицетворяла обычных женщин, вторая была недостижимым идеалом. А в XII веке праматерь Ева превратилась в объект ещё более ожесточённой критики (вплоть до определения «дочь дьявола»)[24].

Таким образом, Мария Магдалина, вернее, её культ, возник «из разверзавшейся пропасти между двумя диаметрально противоположными символами (…) Хотя история Магдалины восходит к Евангелию, внезапно необходимость в её присутствии обостряется. Магдалина начинает новую жизнь. Однако кому была нужна эта новая Мария Магдалина? Женщинам, для которых дорога на небеса была тернистой и едва ли не бесконечной. Женщина-грешница указывала путь к возможному спасению. Она давала небольшую, но реальную надежду, связанную с исповедью, покаянием и епитимьей; надежду, открывавшую средний путь между вечной жизнью и вечным проклятием»[24]. Таким образом, в следующие пятьсот лет в церковной культуре доминировали три женских образа: искусительница, прощенная грешница и Царица Небесная. Мария Магдалина заняла психологическую нишу, необходимую обычным прихожанкам, которые не имели смелости сравнивать себя с Богоматерью и желания — с искусительницей; и находили ближайшую аналогию своей земной жизни именно в раскаявшейся Марии Магдалине[24].

Декретом Конгрегации богослужения и дисциплины Таинств, подписанным папой Франциском 2 июня 2016 года, в Католической церкви день памяти Марии Магдалины был поднят до уровня «праздника»[32].

В протестантизме

Протестантскими толкователями, как и православными, с самого начала оспаривалась тождественность Марии-блудницы и Марии из Вифании евангельской Марии Магдалине, она почитается исключительно как святая мироносица[3].

  Святая Мария Магдалина рассказывает святым Апостолам об явлении ей Иисуса Христа и Его Воскресении, 1120-е гг. Редкая иконография изображения святой.

Образ Марии Магдалины и её место в истории христианства в культуре Западной Европы на протяжении долгих веков вызывает множество различных спекуляций. Основные сюжеты:

  1. Магдалина была выставлена католической церковью как блудница нарочно. Цель — дискредитация той, кто на самом деле была самой любимой и лучшей ученицей Христа и положила начало Церкви[18], захват власти над ранней Церковью мужчинами, и в частности апостолом Петром. Источники — опора на апокрифические евангелия, в особенности от Филиппа[33][34].
  2. Магдалина и Иисус Христос были женаты[18][35] или же находились в телесной связи.
  3. Магдалина родила Иисусу ребёнка[36], который впоследствии стал родоначальником династии Великих Хранителей Священного Грааля[18][37] (см. Jesus bloodline[en]).

Никаких источников для этого, кроме текстов, признанных официальной Церковью апокрифическими[38] («Пистис София», «Евангелие от Марии», «Евангелие от Филиппа», «Евангелие от Фомы» и др.) или даже еретическими, нет. Точное авторство этих текстов пока не установлено, их датировка относится к нескольким столетиям после Распятия. Историчность существования Марии Магдалины — равно как и самого Иисуса Христа и, соответственно, всех персонажей из его окружения — остается не доказанной.

Гностики

Образ Марии Магдалины играл важную роль в богословии гностицизма — религиозного направления с большим влиянием античной философии и язычества, где она выступала как получательница откровения («Пистис София», «Евангелие от Филиппа») и истинная восприемница заветов Христа[5], его любимая ученица[33].

[Господь любил Марию] более [всех] учеников, и он [часто] лобзал её [уста]. Остальные [ученики, видя] его [любящим] Марию, сказали ему: Почему ты любишь её более всех нас? Спаситель ответил им, он сказал им: Почему не люблю я вас, как её?

— «Евангелие от Филиппа»[39]

Обычно её называют не «Мария Магдалина» (как в Евангелиях), а именует «Мариям» или «Мариамне». Это, по мнению католических исследователей — признак того, что сама её личность не важна; важно то, что она является именно гностиком. В гностических текстах она — практически единственная женщина, вместе с апостолами слушающая тайные откровения Иисуса, иногда она задает вопросов больше, чем апостолы-мужчины[18][40].

В гностических апокрифах очевидно противодействие, которое оказывают ей апостолы-мужчины, особенно Пётр. «Эти данные обычно толкуются как отражение официальной полемики Церкви против духовного лидерства женщины, которую поддерживали некоторые группы»[18].

  Папирус с «Евангелием от Марии», 120—180 гг. Левий возражает Петру: «Петр, вечно ты гневаешься: вот и теперь рассуждаешь ты так о женщине [Магдалине] как противящийся ей. Раз уж Спаситель счел её достойной, ты кто такой, чтобы отвергать её? Действительно, прекрасно зная её, Он предпочел её остальным. Устыдимся и, облекшись в совершенного человека, что предписано нам, то исполним: возвестим Евангелие, не устанавливая запретов и законов, как велел Спаситель». Сказав это, Левий ушёл и начал проповедовать Евангелие [от Марии].

— «Евангелие от Марии»[41]

Другие гностические тексты о Марии:

  • «Вопросы Марии» — характеризуется кощунственными для ортодоксального христианина натуралистическими подробностями (напр. «Он помолился и взял Магдалину сбоку»), сохранился только в цитировании отца церкви Епифания Кипрского под названием «Панарион» (IV век), который, полемизируя с гностиками, частично пересказал этот текст[L 4].
  • «Родословие Марии» — не сохранился.

Гностики, считавшие себя последователями Марии Магдалины, были признаны еретиками после того, как в III веке последователи Двенадцати апостолов образовали единую Церковь. Апокриф «Евангелие от Марии», по мнению гностических сторонников версии «истинной восприемницы заветов Христа», не был включен в Новый Завет именно тогда, как результат победы над преданными Марии Магдалине (как и другие тексты, в которых слишком большая роль отводилась женщинам)[33]. В современное время есть гипотеза, что Мария Магдалина была автором Евангелия от Иоанна, и именно её в Евангелиях называют «Возлюбленный ученик Иисуса»[42].

Катары и альбигойцы

  «Распятие», картина Симоне Мартини, 1333 г. Магдалина в красном платье с распущенными волосами обнимает основание креста

В XIII веке в Европе (Южная Франция и Рейнская область) возникла ересь катаров или альбигойцев, которую можно считать поздней формой гностицизма. Католический Альбигойский крестовый поход, начавшийся в 1208 году, привел к массовым зачисткам, поэтому трудно сказать что-то определенное о теологии катаров, хотя известно об отрицании ими папской власти и особенном почитании Марии Магдалины[26].

Как именно их воззрения на дуализм плоти и духа и двойственность Бога соотносятся с их учением о Марии Магдалине — точно неизвестно, но скорей всего, оно было похоже на точку зрения, выраженную в «Евангелии от Филиппа». Этот апокриф, равно как и «Пистис София», скорей всего, прямым или косвенным способом был источником теологии катаров. Они придерживались воззрения, что между Иисусом Христом и Марией Магдалиной были сексуальные отношения, что противоречит ортодоксальной христианской точке зрения о непорочности Христа[26]. Об этом воззрении известно из пересказа католического хрониста Пьера из Во-де-Серне в своей «Альбигойской истории»:

«Еретики верили в существование двух создателей: один был невидимым, они называли его „добрым“ Богом, другой был видимым, и они называли его „злым“ Богом. (…) Эти еретики говорили на своих тайных собраниях, что Христос, который родился в земном и видимом Вифлееме и умер распятым, был дурной Христос и что Мария Магдалина была его сожительницей: она и была той женщиной, взятой в прелюбодеянии, о которой говорится в Евангелиях. На самом деле, говорили они, добрый Христос никогда не ел и не пил и не облекался настоящей плотью: он явился в мир лишь чисто духовным образом, воплотившись в теле святого Павла…»[43]

В период правления Карла II Неаполитанского, очевидно, с политическими целями «обретшего» мощи Магдалины в Сен-Максимен-ла-Сент-Бом , «Золотая легенда» с её версией истории Марии Магдалины активно использовалась доминиканцами в их проповедях против катаров. Рост культа Марии Магдалины и почитания её мощей в Провансе связывают именно с этой борьбой против катаров[26].

Конспирология

Поиски настоящего значения слова «Грааль» породили множество конспирологических построений в XIX—XXI веках[18]. Наибольшую известность получили варианты, озвученные в романе «Код да Винчи» и предшествующей книге Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна «Святая Кровь и Святой Грааль» — восходящие к оккультным изысканиям Отто Рана в книге «Крестовый поход против Грааля»:

  • Грааль — это кровь потомков Иисуса от Марии Магдалины, «sang raal», «sang real», или «sang royal», «королевская кровь», верными хранителями которой были тамплиеры, прямо происходившие от Сионской Общины.
  • в широком смысле — это грудь Марии Магдалины, затем сама Мария Магдалина, культ которой, зародившийся в начале Средних Веков, по мнению конспирологов, со временем смешался с культом Девы Марии[44].

http-wikipediya.ru

Мария Магдалина (картина Россетти) — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

К:Картины 1877 года

«Мария Магдалина» — картина английского художника-прерафаэлита Данте Габриэля Россетти, созданная в 1877 году. На данный момент находится в собрании Художественного музея Делавэра.

Исследователи так и не смогли точно установить, кто стал натурщицей для картины, предполагается, что это домработница Россетти по имени Мэри[1]. Существует карандашный эскиз для картины 1867 года, для которого позировала Алекса Уайлдинг[2].

Картины на библейские сюжеты были характерны для раннего творчества Россетти, но он возвращается к образу Марии Магдалины в конце 1870-х годов, что послужило причиной этого — не известно[1]. При этом образы падших женщин присутствуют на протяжении всей творческой жизни художника, начиная с картины «Найденная»[1][3]. Мария Магдалина изображена с чашей в руке, из которой, по преданию, она омывает ноги Иисусу миром, после чего вытирает их своими роскошными волосами. У Россетти, как и в традиционных изображениях, у Марии Магдалины здесь красивые длинные волосы[4].

Примерно в 1879 году Россетти задумал создать для картины две пределлы, на которых были бы изображены библейские сцены — две встречи с Христом — омывание его ног до распятия и снятие его тела с креста, но они никогда не воплотились в жизнь[2].

Примечания

  1. ↑ 1 2 3 Mary Magdalene (англ.). Delaware Art Museum.
  2. ↑ 1 2 Mary Magdalene (англ.). Rossetti Archive.
  3. ↑ Костина, А. К. Современная Магдалина: падшие женщины на полотнах прерафаэлитов // Историческое прошлое и образы истории — Материалы II Всероссийской научной конференции (Саратов, 19 сентября 2014 г.). — Саратов: «Издательский центр “Наука”», 2015. — ISBN 978-5-9999-2333-2.
  4. ↑ Холл, Джеймс. Словарь сюжетов и символов в искусстве = James Hall, Kenneth Clark. Dictionary of Subjects and Symbols in Art / Пер. с англ. и вступительная статья А. Майкапара. — М.: «Крон-пресс», 1996. — 656 с. — 15 000 экз. — ISBN 5-323-01078-6. С. 345—348.

Литература

  • Wildman Stephen. Waking Dreams, the Art of the Pre-Raphaelites from the Delaware Art Museum. — Art Services International, 2004. — P. 395.

wikipedia.green

Мария Магдалина — википедия фото

В православной традиции

В православии Мария Магдалина почитается как равноапостольная святая, с опорой только на перечисленные выше евангельские свидетельства. В византийской литературе можно найти продолжение её истории: проведя некоторое время в Иерусалиме, через некоторое время после Распятия Мария Магдалина отправилась в Эфес вместе с Девой Марией к Иоанну Богослову и помогала ему в его трудах[5]. (Стоит отметить, что больше всего сведений о Магдалине из четырёх евангелистов сообщает именно Иоанн)[7].

Считается, что Мария Магдалина благовествовала в Риме[8], о чём свидетельствует обращение к ней в послании апостола Павла к римлянам: «Приветствуйте Мариам, которая много трудилась для нас» (Рим. 16:6). Вероятно, в связи с этим её путешествием позже возникло связанное с её именем пасхальное предание . Смерть Марии Магдалины, по версии данного течения христианства, была мирной, она скончалась в Эфесе[3].

Православная традиция, в отличие от католицизма, не отождествляет Марию Магдалину с безымянной евангельской грешницей , а почитает её исключительно равноапостольной святой мироносицей[9]. Так, Димитрий Ростовский пишет в примечаниях к её житии:

Аще бы Магдалина оною была блудницею, то вслед Христа и Его учеников явно грешнице, долгое время ходящей, что бы рекли ненавистницы Христовы жидове, ищуще на Него каковыя либо вины, да Его охулят и осудят. Аще ученицы Христовы единожды узревшие Господа с Самарянынею беседующа, чудяхуся, яко с женою глаголаше, кольми паче враждебницы не умолчали бы, егда бы видели явно грешницу по вся дни Ему последующую и служащую.

— Димитрий Ростовский, «Жития святых: 22 июля»[8]

Не упоминается о блуде ни в службе Минеи, посвящённой святой[10], ни в её акафисте[11]. Кроме того, в православии не произошло отождествления Магдалины с несколькими другими евангельскими женщинами, случившегося в католичестве , оно традиционно почитало этих женщин раздельно[9][12]. Димитрий Ростовский подчеркивает: «Восточная Греко-Российская Православная Церковь ныне, как и прежде признает все эти, упоминаемые Евангелиями с разными признаками, три личности за различные, особые, не желая основывать исторические сведения на произвольных, только вероятных толкованиях»[8].

Характерно, что когда в 1824 году поэт Е. А. Баратынский написал любовное стихотворение «К…» в честь светской львицы Аграфены Закревской, оно не прошло цензуру, так как та признала «сравнение развратной женщины с святою Магдалиной вовсе неприличным» и запретила его печатать[13].

Память святой равноапостольной Марии Магдалине кроме 4 августа (22 июля по старому стилю)[1] совершается и в третью неделю по Пасхе, именуемую Неделя жен-мироносиц.

Мощи в православии

Согласно «Четьям Минеям» Димитрия Ростовского, в 886 году при императоре Льве VI Философе мощи скончавшейся в Эфесе святой были торжественно перенесены в константинопольский монастырь святого Лазаря[5]. Дальнейшая их судьба не описывается.

В настоящее время известно о нахождении мощей святой Марии Магдалины в следующих афонских монастырях: Симонопетра (рука)[14], Эсфигмен (стопа)[15], Дохиар[16] (частица)[L 2] и Кутлумуш (частица)[17] .

В католической традиции

  Карло Кривелли. «Мария Магдалина», ок. 1480 г. Роскошно одетая, как и положено блуднице, Магдалина с длинными распущенными волосами держит в руках сосуд с благовониями

В католической традиции Мария Магдалина, называемая прямо по имени лишь в перечисленных выше новозаветных свидетельствах, была отождествлена ещё с несколькими евангельскими персонажами[5]:

  1. Мария, упоминаемая в Евангелии от Иоанна как сестра Марфы и Лазаря, которые принимали Иисуса в своем доме в Вифании (Ин. 12:1-8)
  2. безымянная женщина, совершившая помазание головы Иисуса в Вифании в доме Симона прокажённого (Мф. 26:6-7, Мк. 14:3-9)
  3. безымянная грешница (блудница), омывшая ноги Христа миром в доме Симона фарисея (Лук. 7:37-38) (подробнее см. Помазание Иисуса миром).

Таким образом, Магдалина, отождествляясь с этими персонажами (а также заимствуя некоторые сюжеты из жития неевангельской раскаявшейся грешницы V века преподобной Марии Египетской ), приобретает черты кающейся блудницы. Её главным атрибутом становится сосуд с благовониями.

Согласно этой традиции, Магдалина зарабатывала блудом, увидев Христа, оставила ремесло и стала следовать за ним, затем в Вифании омыла его ноги миром и отёрла своими волосами, присутствовала на Голгофе и т. д., а затем стала отшельницей на территории современной Франции.

Мнение Отцов Церкви. Образ блудницы

Одной из основных причин отождествления Магдалины с блудницей является признание западной Церковью того, что она и была той безымянной женщиной, которая омыла ноги Иисуса миром[3].

И вот, женщина того города, которая была грешница, узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром. (Лук. 7:37-38).

Проблема согласования евангельских рассказов о помазании Иисуса анонимной женщиной решалась Отцами Церкви по-разному (подробнее, см. Помазание Иисуса миром). В частности, святой Августин полагал, что все три помазания были совершены одной и той же женщиной. Климент Александрийский и Амвросий Медиоланский также допускали, что речь может идти об одной и той же женщине[18].

  Рубенс. «Пир в доме Симона Фарисея», ок. 1618

Косвенное свидетельство отождествления Марии из Вифании с Марией Магдалиной впервые встречается в «Толковании на Песнь песней» Ипполита Римского, указывающего, что первыми, кому явился воскресший Иисус, были Мария и Марфа. Речь, очевидно, идёт о сёстрах Лазаря, но помещённых в контекст утра Воскресения, в котором во всех четырёх Евангелиях на самом деле фигурирует Мария Магдалина[19]. Отождествление всех женщин, фигурирующих в евангельских рассказах о помазании Иисуса, с Марией Магдалиной окончательно было произведено римским папой святым Григорием Великим (591 год): «Та, которую Лука называет грешной женщиной, которую Иоанн называет Марией (из Вифании), мы считаем, есть та Мария, из которой семь бесов были изгнаны по Марку» (23 омилия). Неуказанный же грех же Марии Магдалины/Марии из Вифании был истолкован как блуд, то есть проституция.

В народном сознании жителей средневековой Европы образ кающейся блудницы Марии Магдалины приобрел чрезвычайную популярность и красочность и закрепился до наших дней. Подкрепление и литературную обработку этот миф нашёл в «Золотой легенде» Якова Ворагинского — собранию житий святых, второй по распространению в Средние века книге после Библии[7].

В XX веке Католическая церковь, стремясь к исправлению возможных ошибок толкования, смягчает формулировки — после реформы в календаре Novus Ordo 1969 года Мария Магдалина уже не фигурирует как «кающаяся»[20]. Но, несмотря на это, традиционное восприятие её как раскаявшейся блудницы массовым сознанием, сложившееся за века благодаря воздействию большого количества произведений искусства[7], остается неизменным[21].

Дальнейшее отшельничество
  «Мария Магдалина», скульптура Донателло, 1455. Святая изображена измождённой, в рубище, после долгих лет отшельничества.

В западноевропейских легендах сообщаются многие подробности, например, Яков Ворагинский пишет, что её родителей звали Сир и Евхария. Иногда рассказывается, что Магдалина была невестой Иоанна Богослова, который отверг этот брак ради служения Господу[5][7].

Много повествуется о её проповеднической деятельности, которая, в отличие от византийских рассказов, связывается не с Малой Азией, а с территорией Франции. В частности, согласно этим легендам, после Распятия Мария вместе со своими братом Лазарем, сестрой Марфой и святыми Максимином, Мартеллом и Кидонием направилась нести христианство в Галлию, в город Массилию (совр. Марсель) или в устье Роны (город Сент-Мари-де-ла-Мер)[3][5].

Вторая половина жизни Марии Магдалины, согласно легендам прошла так: она удалилась в пустыню, где 30 лет предавалась строжайшей аскезе, оплакивая свои грехи. Её одежда истлела, но срам (наготу) прикрывали длинные волосы. А измождённое старое тело каждую ночь возносили на небеса ангелы, чтобы исцелять его — «Бог питает её пищей небесной, а ангелы каждый день поднимают её на небо, где она слушает пение небесных хоров „телесными ушами“» (лат. corporeis auribus)[7]. (В отличие от католического Вознесения девы Марии, смысл которого в том, что Богородицу после смерти забрали на небо телесно, Вознесение Марии Магдалины было просто формой её собеседования с Господом и после смерти телесно на небо она вознесена не была).

Перед смертью Марию Магдалину причащает случайно забредший в эти края священник, которого сначала смущает нагота прикрытой волосами святой. Святой Максимин отправляется к ней, проводит с ней последние минуты (причём Мария Магдалина при встрече с Максимином молится в хоре ангелов, поднявшись над землёй на расстоянии двух локтей). Затем он будто бы погребает свою старую соратницу в заложенной им церкви[7]: мощи до сих пор показываются в церкви Сен-Максимен-ла-Сент-Бом в Провансе на Пути Святого Иакова .

Для понимания генезиса этой легенды важно, что сюжет аскезы Марии Магдалины имеет много параллелей или даже возможных прямых заимствований из жития святой Марии Египетской — её тезки и поздней современницы, о которой, в отличие от Марии Магдалины, прямо свидетельствуется, что она была блудницей[5]. Исследователи отмечают, что заимствование, возможно, произошло в IX веке[22] и атрибуты с сюжетикой обеих святых слились[23]. То есть блудница Мария Египетская является ещё одной женщиной, образ которой соединился с Магдалиной и внёс свою лепту в восприятие её как грешницы. Рассказ о Марии Египетской лёг в основу легенды «Об отшельнической жизни» Марии Магдалины[24]. Также упоминают влияние легенды о блуднице святой Таисии Египетской, известной куртизанки, обращённой аббатом Пафнутием[7].

  «Смерть Марии Магдалины». Картина Хайме Уге, 1465—1480 Западноевропейские легендыо Марии Магдалине Житие Марии Египетской
Жизнь во грехе Жизнь во грехе
Плавание на корабле в Марсель Плавание на корабле в Иерусалим
Отшельничество в пустыне Отшельничество в пустыне
За молитвой вознесена ангелами в воздух За молитвой возносилась в воздух
Встреча со священником Встреча с аввой Зосимой
Последнее причастие в день пасхи Последнее причастие в Великий четверг
Смерть Смерть
Пасхальное предание

С Марией Магдалиной связывают появление традиции пасхальных яиц[5]. По достаточно поздней легенде, когда Мария пришла к императору Тиберию и объявила о Воскресении Христа, император сказал, что это так же невозможно, как то, чтобы куриное яйцо было красным, и после этих слов куриное яйцо, которое он держал, покраснело[25][26]. Очевидно, легенда относится к очень позднему Средневековью (так как не вошла в обширнейший сборник «Золотая легенда» XIII—XIV века).

Впрочем, согласно иному варианту изложения, Мария Магдалина подарила императору яйцо, уже окрашенное в красный цвет — так описывает этот эпизод Димитрий Ростовский[8]. Этот дар возбудил любопытство императора, и она рассказала ему об Иисусе Христе, после чего он уверовал. В православие эта легенда, судя по всему, проникла под влиянием католичества[5].

Христиане же того времени, узнав о значении и силе впечатления, произведенного подношением святою Мариею Магдалиною императору Тиверию красного яйца со словами: «Христос Воскрес!» — начали подражать ей в этом и, при воспоминании Воскресения Христова, стали дарить красные яйца и говорить: — Христос Воскрес!.. Воистину Воскрес!..

— Димитрий Ростовский, «Жития святых: 22 июля»

Мощи в католицизме
  Реликварий-саркофаг в Сен-Боме

Современным местонахождением её мощей с 1280 года считается церковь Сен-Максимен-ла-Сент-Бом в Провансе, где, в частности, хранится её голова[27][L 3].

Фактически первым известным местонахождением мощей святой было Аббатство Везле (с 1059 года). Монахи этого аббатства «совершенно неожиданно обнаружили»[24], что с незапамятных времен обладают мощами Марии Магдалины. «Нужно было изобрести довольно запутанную историю, чтобы объяснить, как святые останки попали с Востока в Бургундию; а поскольку на право обладания реликвией претендовали и другие церкви, её следовало увязать с легендой, будто Марфа, Мария и Лазарь морем прибыли из Святой Земли в Прованс»[24]. Таким образом и возникла описанная выше легенда о переселении Марии Магдалины во Францию из Святой Земли. Хронист Сигеберт из Жамблу писал ещё в XII веке, что мощи были перемещены в 745 году в аббатство Везле из первоначального места захоронения из страха перед сарацинами[3].

В 1280-х годах аббатство Везле было побеждено конкурентом. В 1279 году король Карл II Неаполитанский воздвиг в Сент-Боме доминиканский монастырь, монахи которого стали утверждать, что нашли «реликвию нетронутой», с надписью, где утверждалась, что её спрятали (находку и развернутую по этому поводу агитацию связывают с борьбой короля против ереси катаров, для которых важной была фигура Марии Магдалины ). Официальная версия теперь гласила, что именно здесь святой Максимин похоронил свою старую соратницу, в оратории, которую он построил на Вилла Лата, позже названной в его честь (Сен-Максимен-ла-Сент-Бом)[3].

Из-за этой новости конкурирующее аббатство Везле утратило большой поток паломников. В аббатстве считают, что мощи святой были утрачены им в период Религиозных войн.

Сент-Бом тем временем продолжал процветать: в 1600 году папа Климент VIII пожертвовал саркофаг для этих мощей, голова была положена в отдельный сосуд. В 1814 году церковь в Сент-Боме, поврежденную Французской революцией, восстановили, и грот был освящен заново. Именно в этом гроте голова находится и в настоящий момент[3].

Культ Марии Магдалины в католицизме

Образ кающегося грешника, в число которых в католической трактовке входит Мария Магдалина, пользовался популярностью на Западе, начиная со Средних веков и особенно с периода Контрреформации— поскольку Церковь культивировала поклонение таинствам, особенно таинству покаяния. История Марии Магдалины стала одним из самых популярных воплощений этой идеи[28].

Западноевропейский ученый Виктор Саксер исследовал ступени пройденного пути культа Марии Магдалины на Западе, начиная с её появления в мартирологах VIII века и первого упоминания о её мощах в аббатстве Нотр-Дам де Шелль примерно в то же время[29]. Для характеристики ситуации он вводит термин «магдалиновское брожение в XI веке».

  «Мария Магдалина», картина неизвестного художника сиенской школы, конец XIV века

По-видимому, настоящий расцвет её культа связан с успехом Церкви в бургундском городе Везле, когда в 1059 году находившееся там аббатство, изначально покровительствуемое Богородицей, было передано Марии Магдалине, и там были обретены её мощи. «В конце концов оказалось, что игра стоила свеч. Везле процветал, став центром паломничества, пока в XIII веке его частично не затмил Сен-Максимин в Провансе, также предъявивший права на владение мощами Марии Магдалины»[24] .

В 1084 и 1094 годах девочки, родившиеся во Франции, впервые получили имя Мадлен в честь святой. В 1105 году Жоффруа Вандомский составил проповедь «Во славу благословенной Марии Магдалины», где изложил почти все, что было известно об этом персонаже (проповедь начинается с истории умащения грешницей ног Христа, то есть рассказывает о Марии-блуднице). Петр из Целлы именовал её meretrix и подчеркивал её ненасытную похоть. Но Жоффруа Вандомский писал, что[30] она «исповедует свои грехи» и тем спасается, поклонившись Христу. Она становится даже проводником искупления — «исцелившая не только свои раны, но и раны других грешников, и каждый день исцеляет новых». Жоффруа противопоставляет Магдалину даже апостолу Петру, которого она превосходит в любви к Господу. Затем он продолжает рассказ о её жизни с того места, где заканчивается евангельский сюжет. Он отталкивается от легенды «Об отшельнической жизни» и изображает её аскетом[24].

Его рассказ основан на трудах множества предшественников — Отцов Церкви, упомянутых выше, включая Амвросия, Августина, Григория Великого, а также на проповеди, приписываемой Одо из Клюни (ок. 1000), которая определяет роль Марии Магдалины в плане Спасения: «Свершилось так, что женщина, впустившая смерть в мир, не должна пребывать в немилости. Смерть пришла в мир руками женщины, однако весть о Воскресении исходила из её уст. Так же как Мария, Приснодева, открывает нам двери Рая, откуда мы были изгнаны проклятием Евы, так женский пол спасается от суждения благодаря Магдалине[31]». Жоффруа следует традиции Одо, но идет ещё дальше: благочестивый язык Магдалины оказывается «вратами в Рай», именно она, а не Дева Мария, открывает врата тем, кто готов к покаянию. В проповеди Одо имя Марии Магдалины становится метафорой Церкви воинствующей, она — не символ женщины, а женское начало в мужчине, душа — та часть внутреннего человека, которая притягивает к бренному миру[24]. Автор жития Маргариты Кортонской (ум. 1297) пишет, что Магдалина была допущена в небесный хор дев рядом с Девой Марией и девицей Екатериной Александрийской, то есть всемогущий Бог даже восстановил девственность павшей женщины[24].

Около 1260 года эстафету развития образа Марии Магдалины подхватила «Золотая легенда» Якова Ворагинского, опиравшегося на указанные тексты предшественников, однако в качестве источника истории второй половины жизни святой указывавшего некий трактат Иосифа Флавия и некие книги святого Максимина, друга Марии Магдалины.

  Древо жизни, по обе стороны которого стоят два полярных типа женщины — праведница (Дева) и грешница (Ева), а в центре сидит запутавшийся Адам (человек)

Исследователи гендерной роли женщины анализируют развитие культа Марии Магдалины, утверждая, что размышления церковников о женщинах в Средневековье начинались с противопоставления Ева — Дева Мария. Первая олицетворяла обычных женщин, вторая была недостижимым идеалом. А в XII веке праматерь Ева превратилась в объект ещё более ожесточённой критики (вплоть до определения «дочь дьявола»)[24].

Таким образом, Мария Магдалина, вернее, её культ, возник «из разверзавшейся пропасти между двумя диаметрально противоположными символами (…) Хотя история Магдалины восходит к Евангелию, внезапно необходимость в её присутствии обостряется. Магдалина начинает новую жизнь. Однако кому была нужна эта новая Мария Магдалина? Женщинам, для которых дорога на небеса была тернистой и едва ли не бесконечной. Женщина-грешница указывала путь к возможному спасению. Она давала небольшую, но реальную надежду, связанную с исповедью, покаянием и епитимьей; надежду, открывавшую средний путь между вечной жизнью и вечным проклятием»[24]. Таким образом, в следующие пятьсот лет в церковной культуре доминировали три женских образа: искусительница, прощенная грешница и Царица Небесная. Мария Магдалина заняла психологическую нишу, необходимую обычным прихожанкам, которые не имели смелости сравнивать себя с Богоматерью и желания — с искусительницей; и находили ближайшую аналогию своей земной жизни именно в раскаявшейся Марии Магдалине[24].

Декретом Конгрегации богослужения и дисциплины Таинств, подписанным папой Франциском 2 июня 2016 года, в Католической церкви день памяти Марии Магдалины был поднят до уровня «праздника»[32].

В протестантизме

Протестантскими толкователями, как и православными, с самого начала оспаривалась тождественность Марии-блудницы и Марии из Вифании евангельской Марии Магдалине, она почитается исключительно как святая мироносица[3].

  Святая Мария Магдалина рассказывает святым Апостолам об явлении ей Иисуса Христа и Его Воскресении, 1120-е гг. Редкая иконография изображения святой.

Образ Марии Магдалины и её место в истории христианства в культуре Западной Европы на протяжении долгих веков вызывает множество различных спекуляций. Основные сюжеты:

  1. Магдалина была выставлена католической церковью как блудница нарочно. Цель — дискредитация той, кто на самом деле была самой любимой и лучшей ученицей Христа и положила начало Церкви[18], захват власти над ранней Церковью мужчинами, и в частности апостолом Петром. Источники — опора на апокрифические евангелия, в особенности от Филиппа[33][34].
  2. Магдалина и Иисус Христос были женаты[18][35] или же находились в телесной связи.
  3. Магдалина родила Иисусу ребёнка[36], который впоследствии стал родоначальником династии Великих Хранителей Священного Грааля[18][37] (см. Jesus bloodline[en]).

Никаких источников для этого, кроме текстов, признанных официальной Церковью апокрифическими[38] («Пистис София», «Евангелие от Марии», «Евангелие от Филиппа», «Евангелие от Фомы» и др.) или даже еретическими, нет. Точное авторство этих текстов пока не установлено, их датировка относится к нескольким столетиям после Распятия. Историчность существования Марии Магдалины — равно как и самого Иисуса Христа и, соответственно, всех персонажей из его окружения — остается не доказанной.

Гностики

Образ Марии Магдалины играл важную роль в богословии гностицизма — религиозного направления с большим влиянием античной философии и язычества, где она выступала как получательница откровения («Пистис София», «Евангелие от Филиппа») и истинная восприемница заветов Христа[5], его любимая ученица[33].

[Господь любил Марию] более [всех] учеников, и он [часто] лобзал её [уста]. Остальные [ученики, видя] его [любящим] Марию, сказали ему: Почему ты любишь её более всех нас? Спаситель ответил им, он сказал им: Почему не люблю я вас, как её?

— «Евангелие от Филиппа»[39]

Обычно её называют не «Мария Магдалина» (как в Евангелиях), а именует «Мариям» или «Мариамне». Это, по мнению католических исследователей — признак того, что сама её личность не важна; важно то, что она является именно гностиком. В гностических текстах она — практически единственная женщина, вместе с апостолами слушающая тайные откровения Иисуса, иногда она задает вопросов больше, чем апостолы-мужчины[18][40].

В гностических апокрифах очевидно противодействие, которое оказывают ей апостолы-мужчины, особенно Пётр. «Эти данные обычно толкуются как отражение официальной полемики Церкви против духовного лидерства женщины, которую поддерживали некоторые группы»[18].

  Папирус с «Евангелием от Марии», 120—180 гг. Левий возражает Петру: «Петр, вечно ты гневаешься: вот и теперь рассуждаешь ты так о женщине [Магдалине] как противящийся ей. Раз уж Спаситель счел её достойной, ты кто такой, чтобы отвергать её? Действительно, прекрасно зная её, Он предпочел её остальным. Устыдимся и, облекшись в совершенного человека, что предписано нам, то исполним: возвестим Евангелие, не устанавливая запретов и законов, как велел Спаситель». Сказав это, Левий ушёл и начал проповедовать Евангелие [от Марии].

— «Евангелие от Марии»[41]

Другие гностические тексты о Марии:

  • «Вопросы Марии» — характеризуется кощунственными для ортодоксального христианина натуралистическими подробностями (напр. «Он помолился и взял Магдалину сбоку»), сохранился только в цитировании отца церкви Епифания Кипрского под названием «Панарион» (IV век), который, полемизируя с гностиками, частично пересказал этот текст[L 4].
  • «Родословие Марии» — не сохранился.

Гностики, считавшие себя последователями Марии Магдалины, были признаны еретиками после того, как в III веке последователи Двенадцати апостолов образовали единую Церковь. Апокриф «Евангелие от Марии», по мнению гностических сторонников версии «истинной восприемницы заветов Христа», не был включен в Новый Завет именно тогда, как результат победы над преданными Марии Магдалине (как и другие тексты, в которых слишком большая роль отводилась женщинам)[33]. В современное время есть гипотеза, что Мария Магдалина была автором Евангелия от Иоанна, и именно её в Евангелиях называют «Возлюбленный ученик Иисуса»[42].

Катары и альбигойцы

  «Распятие», картина Симоне Мартини, 1333 г. Магдалина в красном платье с распущенными волосами обнимает основание креста

В XIII веке в Европе (Южная Франция и Рейнская область) возникла ересь катаров или альбигойцев, которую можно считать поздней формой гностицизма. Католический Альбигойский крестовый поход, начавшийся в 1208 году, привел к массовым зачисткам, поэтому трудно сказать что-то определенное о теологии катаров, хотя известно об отрицании ими папской власти и особенном почитании Марии Магдалины[26].

Как именно их воззрения на дуализм плоти и духа и двойственность Бога соотносятся с их учением о Марии Магдалине — точно неизвестно, но скорей всего, оно было похоже на точку зрения, выраженную в «Евангелии от Филиппа». Этот апокриф, равно как и «Пистис София», скорей всего, прямым или косвенным способом был источником теологии катаров. Они придерживались воззрения, что между Иисусом Христом и Марией Магдалиной были сексуальные отношения, что противоречит ортодоксальной христианской точке зрения о непорочности Христа[26]. Об этом воззрении известно из пересказа католического хрониста Пьера из Во-де-Серне в своей «Альбигойской истории»:

«Еретики верили в существование двух создателей: один был невидимым, они называли его „добрым“ Богом, другой был видимым, и они называли его „злым“ Богом. (…) Эти еретики говорили на своих тайных собраниях, что Христос, который родился в земном и видимом Вифлееме и умер распятым, был дурной Христос и что Мария Магдалина была его сожительницей: она и была той женщиной, взятой в прелюбодеянии, о которой говорится в Евангелиях. На самом деле, говорили они, добрый Христос никогда не ел и не пил и не облекался настоящей плотью: он явился в мир лишь чисто духовным образом, воплотившись в теле святого Павла…»[43]

В период правления Карла II Неаполитанского, очевидно, с политическими целями «обретшего» мощи Магдалины в Сен-Максимен-ла-Сент-Бом , «Золотая легенда» с её версией истории Марии Магдалины активно использовалась доминиканцами в их проповедях против катаров. Рост культа Марии Магдалины и почитания её мощей в Провансе связывают именно с этой борьбой против катаров[26].

Конспирология

Поиски настоящего значения слова «Грааль» породили множество конспирологических построений в XIX—XXI веках[18]. Наибольшую известность получили варианты, озвученные в романе «Код да Винчи» и предшествующей книге Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна «Святая Кровь и Святой Грааль» — восходящие к оккультным изысканиям Отто Рана в книге «Крестовый поход против Грааля»:

  • Грааль — это кровь потомков Иисуса от Марии Магдалины, «sang raal», «sang real», или «sang royal», «королевская кровь», верными хранителями которой были тамплиеры, прямо происходившие от Сионской Общины.
  • в широком смысле — это грудь Марии Магдалины, затем сама Мария Магдалина, культ которой, зародившийся в начале Средних Веков, по мнению конспирологов, со временем смешался с культом Девы Марии[44].

org-wikipediya.ru

Мария Магдалина (картина Сэндиса) — Википедия

Фредерик Сэндис
Мария Магдалина. 1858–1860
Mary Magdalene
Дерево, масло. 33,5 × 28 см
Художественный музей Делавэра, Уилмингтон
(инв. 1935-31)
О других произведениях с таким названием см. «Мария Магдалина».

«Мария Магдалина» — картина маслом английского художника-прерафаэлита Фредерика Сэндиса. Мария Магдалина стала единственным библейским персонажем, изображённым художником. Она представлена на фоне тёмно-зелёного дамаста с алебастровой чашей для миро в руках (ассоциация с неизвестной женщиной, смазавшей ноги Иисуса). Имя натурщицы для картины остаётся неизвестным, хотя черты лица схожи с Элизабет Сиддал[1]. Как и в других работах прерафаэлитов, художник придал Марии Магдалине чувственный вид и взгляд.

Данте Габриэль Россетти обвинял Сэндиса в плагиате из-за сходства картины с его акварелью «Мария Магдалина, покидающая дом наслаждений» (1857)[2][3]. Когда двадцать лет спустя Россетти стал писать свою «Марию Магдалину», в сходстве с Сэндисом стали обвинять уже его[1].

В 1894 году «Мария Магдалина» была куплена Сэмюэлом Бэнкрофтом-младшим, известным коллекционером искусства прерафаэлитов; в 1935 году его семья передала коллекцию Художественному музею Делавэра, где картина находится по сей день.

Полотно в составе коллекции Бэнкрофта выставлялось в нескольких музеях; изображение использовалось в рекламе, находившейся в международном аэропорту Сан-Антонио[4].

ru.bywiki.com

Мария Магдалина - Журнал обо всём

Кто такая Мария Магдалина? В СССР мы представляли это смутно. Что кающаяся грешница это конечно понятно. Но что это святая, спутница Христа, мироносица, свидетельница его распятия, первая увидевшая его воскресшим - это конечно не представляли (я точно не представлял). Вообще прошу этот пост сильно верующих не считать святотатством-это скорее воспоминание и размышление.Мозаика Н.К. Бодаревского в Храме Спаса на крови. (Отметим что Храм Спаса на Крови стоит на месте убийства народовольцами Александра 2 и оттуда тянутся длинные нити российской истории и российских исторических персонажей, это конечно Николай Иванович Кибальчич, который перед казнью придумал космическую ракету, рисунки его были опубликованы только в 1918г.)  Что 1 марта 1881г Александр 1 был убит знают, но даже имена покушавшихся и казнённых народовольцев знают далеко не все. Скажут они были террористы... А вы прочитайте их биографии, какие это были люди! Они могли составить Славу России, а совершенно бездарно были погублены царским режимом. А с чего всё началось?  С хождения в народ, когда они хотели народ обучить и просветить. А их на каторги и в ссылки. Так что и царизм виноват что царя убили. По крайней мере простить по христиански их надо, тем более они заповедь нарушили и в отношении них заповедь нарушили)       Казнь народовольцев - первомартовцевКазнённые: Андрей ЖелябовНиколай КибальчичСофья ПеровскаяТимофей МихайловНиколай Рысаков

К первомартовцам примыкал проведший долгие годы в заключении Николай Морозов, вообще самый интересный человек с биографией которого удалось в жизни познакомиться.  Да, внуком Кибальчича был главный маршал авиации и любимец Сталина Александр Голованов Ну мы отошли от Марии Магдалины.  Не столкнуться с образом Марии Магдалины было почти невозможно. Дело в том, что в Эрмитаже есть картина Тициана. А в СССР искусство широко пропагандировалось и тиражировалось. Естественно эта репродукция появилась в массе журналов и изданий, а также телепередач (а про ЭРМИТАЖ был снят огромный сериал)Tizian 009.jpgЭрмитажНу откуда мы могли тогда знать (в школе), что это не единственная Мария Магдалина Тициана Вечеллио Были ещё и повторы (образ зацепил и автора и зрителей)Музей во ФлоренцииМузей Поля Гетти (США)Естественно все копии сделаны с одной женщины (Джулии Фестины)Обратите внимание, что картины несколко отличаются ракурсом, накалом раскаяния и ...степенью обнажённости модели.Теперь знаменитая интермедия Ефима Шифрина о Марии Магдалине (автор Семён Альтов)Ну это конечно все тогда жившие слышали и смеялись. Но всё на свете неисповедимым путём связано. Что Шифрин дитя репрессий, так как родился в Магаданской области, где его отец отбывал ссылку знают многие, но уже далеко не все. А вот дальше интересней. Всё время со мною спорят, что адмирал Павел Степанович Нахимов не еврей. Попробуйте найти одного единственного Нахима хоть русского, хоть украинца (намякивают, что предок Нахимова был казак Нахименко), хоть кого угодно, но не еврея. Вот вам хоть гугл, хоть яндекс. Ну и кто у вас вылетает первый? Конечно - Нахим Залманович Шифрин. Сразу говорю, мне как интернационалисту абсолютно не важно, кто человек по национальности, но попытки антисемитов обязательно сделать адмирала Нахимова русским, ну хотя бы славянином конечно вызывают только улыбку. Но вот ещё что интересно. Говорит - то он про картину Эль Греко. (А мы конечно представляли тогда картину Тициана). Но что это за картина??? Оказывается их тоже было несколько и про какую всё это написано не совсем ясно.15771590

С Эль Греко можно уже тихо тронуться умом. У него это вообще разные Марии, от слова вообще. Это разные женщины. И похоже я не все его картины на этот сюжет нашёл.Но и Эль-Греко далеко не исчерпал тему, тема эта для художников одна из самых любимыхГверчиноCarlo DOLCIВиктор ВаснецовЭдельфельд 1890Carlo Crivelli - Mary Magdalene, 1476Периджино - Мария Магдалина, ок. 1500КараваджоЭ. Ф. Сандис - Мария МагдалинаMaestro della Maddalena di Capodimonte - Maddalena penitente, 17 ст.José de Ribera - Maria Magdalena,1641 Гвидо Рени -  Кающаяся Мария МагдалинаХайес - Молитва Марии Магдалины 1825Хайес-Кающаяся Мария МагдалинаДжампетрино

Арнольд Бёклин -Плачь Марии Магдалины над телом Христа 1868Джеймс Тиссо- Кающаяся Мария МагдалинаЖан Беро - Магдалина в Доме Симона фарисея 1891Джузеппе де РибераХендрик Тербрюгген- Меланхолия или Мария Магдалина 1628Альфред Стевенс 1887Антонио Канова Доменико Фетти 1621Вот то что размещено здесь-это ничтожная часть того, что есть. То есть это ОГРОМНЫЙ пласт мировой культуры. Смысл самого образа. Если согрешил, то можно покаяться и жить как честный человек. Художники стараются отображают образ раскаявшейся грешницы ставшей святой, а люди...люди пока продолжают благополучно грешить (стяжать, убивать, прелюбодействовать и лгать). Но тем не менее раскаяться никогда не поздно (пока жив).

kolybanov.livejournal.com

Мария Магдалина (картина) — Википедия (с комментариями)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

К:Картины 1858 года

«Мария Магдалина» — картина английского художника-прерафаэлита Фредерика Сэндиса. Мария Магдалина стала единственным библейским персонажем, изображённым Сэндисом. На портрете Мария Магдалина изображена на фоне тёмно-зелёного дамаста с алебастровой чашей для миро в руках (ассоциация с неизвестной женщиной, смазавшей ноги Иисуса). Имя натурщицы для картины остаётся неизвестным, хотя черты лица схожи с Элизабет Сиддал[1]. Как и в других работах прерафаэлитов, художник придал Марии Магдалине чувственный вид и взгляд.

Данте Габриэль Россетти обвинял Сэндиса в плагиате из-за сходства картины с его работой «Мария Магдалина, покидающая дом наслаждений»[2], но когда Россетти спустя двадцать лет стал писать портрет Марии Магдалины, в сходстве с Сэндисом стали обвинять уже его[1]. В 1894 году «Мария Магдалина» была куплена Сэмюэлом Бэнкрофтом младшим, известным коллекционером искусства прерафаэлитов; в 1935 году его семья передала коллекцию Художественному музею Делавэра, где картина находится по сей день. Картина вместе с коллекцией Бэнкрофта выставлялась в нескольких музеях; изображение использовалось в рекламе, находившейся в международном аэропорту Сан-Антонио[3].

Напишите отзыв о статье "Мария Магдалина (картина)"

Примечания

  1. ↑ 1 2 [http://shadowlight.gydja.com/preraphaelite.html Shadowlight: The Pre-Raphaelite Goddess]. Проверено 2 октября 2007.
  2. ↑ Акварель, 1857, находится в галерее Тейт; [http://www.liverpoolmuseums.org.uk/walker/exhibitions/rossetti/works/religion.asp выставлялась в Walker Art Gallery]
  3. ↑ [http://www.delart.org/view/collections/pr_home.html Delaware Art Museum]. Проверено 2 октября 2007. [http://web.archive.org/web/20070626143551/http://www.delart.org/view/collections/pr_home.html Архивировано из первоисточника 26 июня 2007].

Ссылки

  • [http://www.preraph.org/ Сайт коллекции картин прерафаэлитов Сэмьюэла Бэнкрофта]

Отрывок, характеризующий Мария Магдалина (картина)

– Я ещё очень мало умею, только то, что бабушка научила. – Как бы сожалея, ответила она. – А хочешь, я покажу тебе своих друзей? – вдруг спросила я. И не дав ей подумать, развернула в памяти наши встречи, когда мои чудесные «звёздные друзья» приходили ко мне так часто, и когда мне казалось, что ничего более интересного уже никак не может быть... – О-ой, это же красота кака-ая!... – с восторгом выдохнула Стелла. И вдруг, увидев те же самые странные знаки, которые они мне показывали множество раз, воскликнула: – Смотри, это ведь они учили тебя!.. О-о, как это интересно! Я стояла в совершенно замороженном состоянии и не могла произнести ни слова... Учили???... Неужели все эти года я имела в своём же мозгу какую-то важную информацию, и вместо того, чтобы как-то её понять, я, как слепой котёнок, барахталась в своих мелких попытках и догадках, пытаясь найти в них какую-то истину?!... А это всё уже давным-давно у меня было «готовеньким»?.. Даже не зная, чему это меня там учили, я просто «бурлила» от возмущения на саму себя за такую оплошность. Подумать только, у меня прямо перед носом раскрыли какие-то «тайны», а я ничего и не поняла!.. Наверное, точно не тому открыли!!! – Ой, не надо так убиваться! – засмеялась Стелла. – Покажешь бабушке и она тебе объяснит. – А можно тебя спросить – кто же всё-таки твоя бабушка? – стесняясь, что вхожу в «частную территорию», спросила я. Стелла задумалась, смешно сморщив свои носик (у неё была эта забавная привычка, когда она о чём-то серьёзно думала), и не очень уверенно произнесла: – Не знаю я... Иногда мне кажется, что она знает всё, и что она очень, очень старая... У нас было много фотографий дома, и она там везде одинаковая – такая же, как сейчас. Я никогда не видела, какой она была молодой. Странно, правда? – И ты никогда не спрашивала?.. – Нет, я думаю, она мне сказала бы, если бы это было нужно... Ой, посмотри-ка! Ох, как красиво!.. – вдруг неожиданно в восторге запищала малышка, показывая пальчиком на странные, сверкающие золотом морские волны. Это конечно же было не море, но волны и в правду были очень похожи на морские – они тяжело катились, обгоняя друг друга, как бы играясь, только на месте слома, вместо снежно-белой морской пены, здесь всё сплошь сверкало и переливалось червонным золотом, распыляя тысячами прозрачные золотистые брызги... Это было очень красиво. И мы, естественно, захотели увидеть всю эту красоту поближе...

o-ili-v.ru

Версия темы Марии Магдалины

Одна из самых впечатляющих и загадочных в истории изобразительного искусства трактовок новозаветной сцены Тайной вечери принадлежит Леонардо да Винчи. Картина «Тайная вечеря» была написана им на стене трапезной доминиканского монастыря Санта Мария в г.Милане по заказу герцога Людовико. Фреска размером, близким к 9,2 на 4,3 метров, была написана художником за три года и завершена в 1498 году. Нарушив многие привычные каноны живописи того времени, Леонардо да Винчи привнёс в сцену такой естественный динамизм, который делал зрителя как бы непосредственным участником того события. Поэтому с самого начала картина произвела потрясающее впечатление и пользовалась огромной популярностью у современников и потомков. Причём для западного мира она стала настолько знаменита и значима, что даже великий немецкий поэт Гёте написал о ней целое эссе.

К сожалению, последствия многовекового разрушительного воздействия на картину времени и людей привели к тому, что к концу второй мировой войны она находилась в крайне плачевном состоянии.

Ещё в 1901 году Габриэль Д? Аннунцио написал, казалось, последнюю эпитафию картине «О поэты, её больше нет».

Однако, несмотря на катастрофическое состояние фрески, итальянскому реставратору Мауро Пелличоли после восьми лет реставрации удалось не только спасти картину, но и настолько приблизить её к оригиналу, насколько это вообще было возможно современными средствами науки и реставрации. Поэтому сейчас можно явственно разглядеть многие любопытные детали, позволяющие усомниться в традиционной трактовке личностей некоторых персонажей, изображённых художником в Тайной вечере.

До выхода в свет романа Дэна Брауна оценка шедевра живописи Леонардо да Винчи обычно сводилась к оценке чисто художественных достоинств картины: композиции, прорисовке образов, решения цветовой гаммы, экспрессии поз, отражения душевного состояния апостолов и других качеств, о которых написаны тонны книг.

Картина изображает одну из драматических сцен, произошедших на тайной встрече Иисуса со своими 12 апостолами во время пасхи. Сюжет картины выстроен на интерпретации обобщённых сказаний евангелистов о том моменте, когда Христос сказал им: «Истинно говорю вам, один из вас, ядущий со Мною, предаст Меня», приведя в смятение присутствующих (От Марка, Гл.14, ст.18) .

В композиционном плане картины первое, что обращает на себя внимание, это разделённость всех участников тайной вечери на две большие группы – левую, включая самого Иисуса и правую, включая фигуру, сидящую по правую руку от Иисуса. Особое место этой фигуры выражается не только тем, что она расположена на почётном месте , но и её зеркальностью относительно Иисуса. Это подчёркивается асимметричным решением не только одинаковости их одежды, но и симметричным решением цветовой гаммы мантий, плащей и даже причёски и цвета волос. Христос в красной мантии и синем плаще, на ученике – наоборот: синяя мантия и красный плащ. Если опросить многих , не искушённых в христианской традиции изображения учеников Иисуса по поводу общей характеристики этой личности, то подавляющее большинство ответит однозначно, что, во-первых, они видят справа от Иисуса молодую красивую женщину…Однако, в эпоху Леонардо да Винчи, в живописном облике такой цветущей женщины было принято изображать самого молодого из учеников – юного Иоанна, которому приписывается авторство четвёртого Евангелия в Новом Завете.

Странная традиция, если принять во внимание, что Леонардо да Винчи умел отражать разницу между полами, даже если в качестве юношеского облика использовался натурный портрет цветущей молодой женщины.

Поэтому, если даже принять художественную условность портретного сходства обоих полов, которая, кстати, частично имеет место в действительности, то всё равно сама поза персонажа, изящно склонённая голова и скромно сложенные маленькие руки указывают на принадлежность этого ученика Иисуса…к женской персоне. Если это так, то возникают три вопроса. Кто же тогда эта женщина и что хотел сообщить об этом сам мастер? Почему до Дэна Брауна на это никто не обращал внимания. Если фигура справа от Иисуса – Мария Магдалина, то где тогда юный Иоанн?

Что касается самого Леонардо да Винчи, то, судя по оставшимся заметкам, он неоднократно менял свои представления относительно идейного содержания будущей фрески. Понимая, что его конечное творение вышло за рамки традиционных представлений о канонической сцене (см. текст сцены на стр. 15), он не оставил потомкам письменных свидетельств авторского истолкования непонятных фрагментов и образов. Так, например, половина из 12 присутствующих на Тайной вечере апостолов трактуется лишь предположительно. Известно, что Леонардо да Винчи любил такого рода мистификации, а, поскольку объяснения с современниками не входили в его обычаи, то вокруг картины с самого начала возник ореол тайны.

Этим, собственно, и воспользовался автор нашумевшего романа «Код да Винчи». Помимо зрительной аллюзии на женский образ, он узрел в картине ещё одну мистификацию в подтверждение версии об особой роли Марии Магдалины, которую занимала она как в личной жизни Иисуса, так и в качестве его любимого ученика. Идентифицировав руки апостолов, сгруппированных возле Петра, Дэн Браун обращает внимание на то, что одна рука с ножом, угрожающе тянущаяся к Иуде, анонимна, т.е. не принадлежит никому. На этом основании он делает вывод, что на Тайной вечере присутствовали не только 12 апостолов, как и написано в Новом завете, но ещё была и Мария Магдалина, которая находилась там на правах спутницы Иисуса со статусом его любимого ученика.

Такая ситуация не противоречит Евангелиям, т.к. из «Деяний апостолов» следует, что апостолы допускали женщин на свои собрания (Гл.1, Ст.13, 14). Странно, что по каким-то причинам Дэн Браун умалчивает о принадлежности руки с ножом кому-либо из апостолов. Однако, мне представляется очевидным, что эта рука принадлежит не кому иному, как юному Иоанну Заведееву, которому приписывается авторство четвёртого Евангелия от Иоанна. Фигуры же его на картине нет, т.к. она скрывается за скученными телами Петра, Марии Магдалины и Иуды.

Кроме того, судя по Евангелию от Марка, Иисус придавал большое значение расположению его ближайших учеников относительно себя во время проведения общих собраний. Так, например, Он фактически отказал в желании сыновей Заведеевых – Иакова и Иоанна – сидеть первыми по правую и по левую от Него сторону.

Евангелие от Марка (Глава 10)

40. А дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит; но кому уготовано.

От Марка же мы узнаём, что в связи с их вспыльчивостью и склонностью увлекаться Иисус дал им прозвище «воанергес», что значит – «сыны громовы».

Любопытно, что Леонардо да Винчи верил, что у Иисуса был брат-близнец (либо двойник) по имени Фома. Поэтому у меня сложилось мнение, что ближайшая фигура слева от Христа, облик которой имеет много общего с Иисусом, принадлежит именно Фоме, а не Иакову Заведееву. Тогда, учитывая молодость и темперамент братьев Заведеевых, можно идентифицировать динамичную фигуру, обращённую к Христу с поднятым вверх пальцем, только как с Иаковом. В этом случае, хотя мы и отклоняемся от традиционной трактовки личностей апостолов, однако, согласитесь, что данная версия автора настоящего эссе более убедительна.

Возвращаясь к интригующей фигуре, занимающей самое почётное место, Дэн Браун добавляет: если рассматривать зеркальные образы Иисуса и ученика, сидящего от него справа, как плоскостные элементы картины, то можно заметить, что внешние очертания их фигур образуют букву М, которую замаскированный инициал имени Магдалины.

Тайная вечеря

Леонардо да Винчи. Тайная вечеря. 1495-1497 гг.

Любимый ученик Иисуса Христа

www.alymov-blagih.narod.ru


Evg-Crystal | Все права защищены © 2018 | Карта сайта