Музей ЧерномырдинаСтоковые векторные изображения Сократ | Depositphotos®. Картина сократ
Личность Сократа - Русская историческая библиотека
В истории трудно найти образ философа, образ великой человеческой личности, который был бы запечатлен в памяти потомства так ярко и так живо во всех своих индивидуальных особенностях, как образ Сократа. Гениальное художество Платона показывает нам его на афинских площадях в беседах и спорах с афинскими юношами, с софистами, с согражданами; мы видим его на поле битвы, среди попойки, перед судом, в темнице, в его последние часы. Мы знакомы со всеми особенностями его речи, с приемами его бесед, – и тем не менее, само учение Сократа представляется нам менее известным, чем учение многих из его предшественников.
Художественное изображение личности Сократа в творениях Платона имеет для нас первостепенное значение и уясняет нам тайну его могущественного влияния на умы. Его философия была не учением, а духовной деятельностью, жизнью: недаром Лахес говорит о Сократе, что он производит на него музыкальное впечатление, «потому что он извлек прекраснейшую гармонию не из лиры или какого-либо другого инструмента, а из самой жизни, согласив в себе самом слова с делами» и являя образец «истинно эллинской гармонии» (188 D). В этом тайна его личного обаяния и объяснение особенностей его личного влияния.
Великий древнегреческий философ Сократ
Автор фото - Eric Gaba
Среди многочисленных учеников Сократа мы находим представителей самых разнообразных умственных и нравственных течений – диалектиков мегарской школы и резонера-практика Ксенофонта, идеалиста Платона, аскетов кинической школы и проповедника наслаждения – Аристиппа. Все они, несмотря на коренное различие философских идей и нравственных интересов, ведут свое начало от Сократа. Чему же учил сам Сократ?
Ознакомление с личностью Сократа есть главное, что требуется для разумения его философии.
Сократ родился в 469 г. от небогатых афинских граждан. Отец его, Софрониск, был ваятелем, а мать, Фенарета, – повивальной бабкой. Он наследовал ремесло отца и в молодости занимался ваянием: Павсаний видел еще три грации, будто бы изваянные Сократом. По-видимому, однако, он рано оставил свое ремесло и предался своей философии – тому «исканию мудрости», которому он посвятил всю свою жизнь и в котором он не имеет предшественников. Правда, мы имеем позднейшее свидетельство Аристоксена, будто Сократ в юности был последователем Анаксагора и Архелая, и, по указаниям Ксенофонта и Платона, можно предполагать, что со всеми предшествовавшими и современными ему философскими учениями он был знаком. Среди ближайших последователей его мы находим пифагорейцев – Симмия и Кебета, последователя элеатов – Евклида, гераклитейца – Платона и многих последователей софистов. Кроме того, Сократ был лично знаком с выдающимися представителями греческой мысли, посещавшими Афины, вступая с ними в беседы и состязания. В своем искании он обращался ко всем, не находя ни у кого той истинной «мудрости» или знания, которое он ставил себе целью. Отношение его к физике – совершенно отрицательное: он признает ее бесплодным умствованием о делах, превышающих человеческий разум. Но и в рассуждениях софистов о «делах человеческих», о нравственных вопросах Сократ также не находил ничего, кроме ложной, мнимой мудрости. Он ищет истинных начал, истинных норм всей человеческой деятельности – теоретической и практической: без познания таких норм или начал вся наша деятельность случайна и суетна, вся наша жизнь неразумна и неосмысленна. И если у признанных мудрецов такого знания нет, то нет его ни у государственных людей, ни у риторов, ни у поэтов, ни у простых граждан. К ним тоже, и притом постоянно и ежедневно, обращается Сократ со своими вопросами и своим исканием: ту мудрость, которой он ищет, он требует от всех, потому что она нужна каждому; всякий человек, который хочет вести достойное разумное человеческое существование, должен искать ее, стремиться к ней. В этом вся проповедь Сократа. Вся личная жизнь его протекает в разговорах и беседах с согражданами и гостями – на площадях и улицах, в палестрах, в частных домах. За ним ходит молодежь и любители словесного спорта, чтобы присутствовать при его беседах, которые всегда и неизбежно кончаются тем, что собеседник Сократа не выдерживает испытания и оказывается неспособным ответить на его вопросы: мнимые знания обличаются, положения, казавшиеся достоверными, несомненными, очевидными, являются шаткими и несостоятельными. Собеседник уходит озадаченный, смущенный, иногда раздраженный против «софиста Сократа»; слушатели стекаются к нему, чтобы насладиться состязанием, юмором Сократа, его диалектическим искусством, отчасти, чтобы научиться от него его приемам: но некоторым западает в душу искра философии – пробуждается искание. Для большинства Сократ есть софист, только особого рода – именно таким он изображён в «Облаках» Аристофана. Но прочие софисты – риторы, говорят искусственно, вычурно и пространно, преподают риторику и берут за это и за прочие свои уроки громадные деньги с учеников; Сократ ни с кого денег не берет, говорит просто и безыскусственно, простонародною речью и о простых повседневных вещах, причем он даже более спрашивает, нежели говорит; прочие софисты хвалятся своими знаниями и рекламируют свое искусство, свое учение, а Сократ, наоборот, все твердит о том, что сам он лично ничего не знает, от каждого хочет научиться и, задавая вопросы своим собеседникам, приводит каждого к сознанию собственного неведения. Для многих, для массы это – софистика худшего сорта, самая опасная из всех; для других это – начало духовного пробуждения. Вокруг личности Сократа соединяется тесный кружок поклонников, из среды афинской молодежи в особенности; тем отрицательнее относятся к нему иные зрелые граждане, отцы, которые винят его в том, что он сбивает с толку их сыновей и спутывает их понятия. Процесс Сократа показал, как много накопилось против него недоразумений и раздражения. Для постороннего наблюдателя, для которого положительная идеальная внутренняя сторона Сократовой проповеди оставалась скрытой, деятельность его являлась чисто отрицательной: Сократ – диалектик, опровергающий всякое мнение, всякое предположение.
Для Платона личность Сократа есть воплощенное искание истины. Но мы чрезвычайно ошиблись бы, если бы представили себе этого искателя скептиком, мучимым сомнениями, вечно неудовлетворенным, тревожным умом, преследующим убегающую мечту. Образец «истинно эллинской гармонии», Сократ отличается, наоборот, совершенно невозмутимой ясностью и спокойствием, из которого ничто не может его вывести; он неизменно верен себе и остается самим собою среди бесед с друзьями и противниками, на попойке и на поле брани, перед судом и перед казнью. Ничто не может нарушить его личной внутренней свободы, вывести Сократа из состояния его душевной гармонии: в этом – особенность его доблести, того мужества, о котором говорят Лахес и Алкивиад и которое он явил своим концом; той умеренности, господства над чувственностью, которое он постоянно доказывал; эта внутренняя гармония личности давала ему его неизменное благодушие и радостную ясность, столь привлекавшую к нему его друзей. Недаром Сократ являлся им не только учителем добра, но и учителем радости и счастья, наслаждения жизнью, который умер столь безмятежно и свободно, как и жил. «И он выказал силу души, – говорит Ксенофонт, – ибо, признав, что умереть для него лучше, нежели жить, он, как и прочим благам не противился, так и перед смертью не ослабел, но радостно и ожидал ее, и принял» (Апология. 33).
Смерть Сократа. Художник Ж. Л. Давид, 1787
Личность в высшей степени оригинальная, загадочная в самой своей цельности и многогранности, Сократ умел совмещать в себе трезвую рассудочность с духовной прозорливостью, скептический рационализм с религиозностью, этический идеализм Платона, жизнерадостность Аристиппа и аскетическое презрение киников к чувственным благам: «ты так живешь, – говорит ему Антифон, – что ни один раб, которого господин стал держать таким образом, не захотел бы остаться: ты ешь и пьешь самую скверную пищу и питье и платье носишь не только скверное, но одно и то же летом и зимою, пребываешь босым и без нижнего белья» (Хеn. Мem. 1, 6). Сама наружность Сократа приковывала внимание своею странностью: «музыкальная» личность, образец истинно-эллинской гармонии, он был вместе с тем образцом внешнего безобразия, ходячей комической маской: фигура пузатого Силена с необычайно мясистыми губами, вздутым курносым носом и глазами навыкат под громадным нависшим лбом как бы говорила о соединении сильной чувственности с мощным интеллектом. В этой мощи, господстве разума, и состояла личная «мудрость» Сократа, источник его внутренней свободы и гармонии, его мужества, его праведности, его счастья или «евдемонии». Нравственное учение Сократа, который именно и сводил добродетель к знанию добра или господству разума, нередко упрекали в одностороннем, крайнем интеллектуализме. На деле это учение было непосредственным выражением самой личности, самой духовной жизни Сократа и являлось не головной, рассудочной моралью, а результатом пережитого нравственного опыта, нравственного самосознанья; оно является столь же естественным духовным плодом аттической культуры, как аттическое искусство и поэзия, обращая самую человеческую личность в «инструмент гармонии» и человеческую жизнь – в прекрасное художественное произведение. Наряду с проповедью разума мы находим в учении Сократа признание безотносительной ценности нравственного добра или правды и безотносительной ценности человеческой личности как носительницы разумного начала; в Платоновой «Апологии» с особою силою указывается на этот мотив Сократовых речей, которые он настойчиво обращает к каждому встречному: «О лучший из людей, гражданин города Афин, величайшего из городов и больше всего прославленного за мудрость и силу, не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их было у тебя как можно больше, о славе и почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь? Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах наших или о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше...» (29 Е след.). Эта проповедь Сократа по своим приемам, как по самому существу своему, тоже является чуждой отвлеченного морализма, какой мы находим впоследствии, например, у стоиков: ее сила – в ее непосредственности, в живом сознании нравственных ценностей, в идеально-эротическом сознании красоты человеческой личности, того «самого дорогого», что в ней есть и что люди обыкновенно не ценят ни во что. Платон показывает, каким образом личность Сократа могла пробуждать такое сознание в его друзьях: Сократ видел в них «самое дорогое» и ценное с прозорливостью влюбленного, для которого любимое существо является в идеальном совершенстве, и он умел заставлять их самих почувствовать то, что он видел: в этом состоял эрос Сократа, о котором так много говорил и он сам, и все его ученики. И вместе, с неподражаемой иронией, он умел показать, раскрыть своим любимцам все несоответствие идеала и действительности, все недостоинство их жизни. «Когда я слушаю его, – говорит Алкивиад в диалоге «Пир», – сердце мое стучит гораздо сильнее, чем у корибантов, и слезы льются от его речей. Вижу и многих других, которые испытывают то же самое. Слушая Перикла и многих других хороших ораторов, я считал, что они хорошо говорят, но ничего подобного я не испытывал, и душа моя не возмущалась против собственной рабской природы; а этот Марсий (силен или сатир) часто приводил меня в такое состояние, что мне казалось недостойным жить таким, каков я есть». Если не Алкивиад, то сам Платон говорит здесь о Сократе по личному опыту.
Сократ вырывает Алкивиада из объятий гетеры Аспазии. Художник Ж. Б. Реньо, 1785
Источник изображения
Душа, разумный дух, его превосходство, его красота и доблесть (ἀρετὴ) – вот единственная истинная ценность личности, по которой расцениваются все прочие ценности. Путь к ее познанию есть нравственный опыт – новая область, открываемая Сократом. Этот путь заключается в самопознании или само испытании и в разумном нравственном общении с ближними. В этом он видит свое дело, свое служение и назначение: «сам бог поставил меня, чтобы проводить жизнь в философии, испытывая себя и других» (Апология. 28 Е). Здесь тоже было бы крайне ошибочным сводить такое «испытывание» к чисто рассудочной диалектике, принимая внешнюю оболочку за самое содержание, как это часто делают иные историки. Если «испытывание» Сократом других, не сводилось к простому спору и формальному опровержению, а было своего рода нравственным деланием, пробуждением духовного самосознания, то таким же внутренним деланием было и «самопознание», личное самоиспытание Сократа. В том же диалоге «Пир» мы видим, как он, идя на праздник к ожидающему его Агафону, внезапно останавливается и стоит в размышлении у порога соседнего дома: его надо «оставить», таков уж его «обычай» – отойдет и стоит, где придется. Однажды в лагере, на походе, он простоял таким образом целые сутки от восхода солнца, не смущаясь ни полдневным зноем, ни свежестью ночи, – прием, более напоминающий восточных подвижников с их аскетическим «деланием», нежели рассудочного философа-моралиста (220 С). Это ценное указание на «странный обычай» Сократа бросает свет на его духовную жизнь и объясняет нам некоторые важные его особенности – прежде всего ту необычную личную «прозорливость» старца Сократа, которою он поражал своих близких, подобно иным православным «старцам», и которая обусловливалась напряженностью духовной жизни. Сюда относится то таинственное «знамение» или голос, то «даймонион», которое Сократ постоянно в себе слышал, следуя его указаниям или предупреждениям, и с которым связывалась его живая вера в Промысел. Эта вера в высшее разумное начало опять-таки не была каким-либо рассудочным, философским деизмом, а коренилась точно так же в личном нравственном опыте, основывалась на «испытании», на событиях напряженной умственной жизни.
Личность и деятельность Сократа встречала различную оценку среди современников. Помимо простых недоразумений, которые он вселял, были и внутренние причины разлада, была вражда, которую возбуждает всякий пророк, всякая высшая духовная личность. Всякий человек по-своему реагирует на духовные воздействия: одних они влекут, других отталкивают, возбуждая гнев и вражду; сначала они смущают душу, поселяют в ней жало. Платон мастерски изображает эту игру противоположных чувств, вызываемых личностью Сократа в своих собеседниках, эти различные реакции низменных и благородных душ в общении с Сократом.
По материалам книги выдающегося русского учёного С. Трубецкого «История древней философии»
rushist.com
Стоковые векторные изображения Сократ | Depositphotos®
ArthurBalitskiy
4400 x 5500
ArthurBalitskiy
5500 x 4400
ArthurBalitskiy
5500 x 4400
ArthurBalitskiy
5500 x 4400
ArthurBalitskiy
5500 x 4400
5000 x 5000
ArthurBalitskiy
4400 x 5500
Lara_Cold_2013
4000 x 5715
Lara_Cold_2013
4537 x 4537
ArthurBalitskiy
5500 x 4400
ru.depositphotos.com
Досократики. Сократ. Платон. Искусство и коммуникация
Досократики. Сократ. Платон
Термин «мимезис» встречается уже у досократиков, в частности, у пифагорейцев. Музыка, например, считали они, изображает «гармонию сфер». Подражание раскрывается у пифагорейцев посредством понятия числа и таких «структурных» терминов, как «порядок», «симметрия», «соразмерность», «гармония». Уподобляя все, в том числе и произведения искусства, числу, пифагорейцы мыслили свои числа структурно, фигурно. Так, пифагореец Эврит, рассматривая всякую вещь как число, изображал ее в виде камешков, определенным образом расположенных[8]. Структурно – математический подход у пифагорейцев был составной частью их воззрений о числах как сущности вещей – воззрений античного объективного идеализма.
У Гераклита теория «изображения» трансформируется в учение о символизме[9]. Рисуя картину эстетически творящего субъекта, Гераклит говорит о том, что в творчестве человек уже не просто говорит, но «вещает», «рождает символы». Это связано с учением о том, что каждая вещь отражает на себе общие судьбы космического огненного логоса, иными словами, она – «абсолютно символична». Тут перед нами – «своего рода символический материализм…»[10].
Другому великому материалисту античности Демокриту приписывается взгляд на искусство как на деятельность, подражающую поведению живых природных существ. Так, построение жилищ уподобляется им построению гнезд у ласточек, пение заимствуется у певчих птиц[11].
Теория «мимезиса» была тесно связана и с языковыми проблемами словесного (главным образом, поэтического) искусства. В работах о философских проблемах языка, семиотики, семантики, семасиологии – о том, как они ставились и решались в истории античной философии, – зафиксировано, что интерес к названным проблемам можно обнаружить уже у милетцев, Пифагора, Гераклита, а позже – у элеатов, Демокрита, софистов и др.[12]. Поскольку наиболее полную картину античных воззрений на философские проблемы языка и семантики дают диалоги Платона, в особенности его «Кратил», вернемся к ним позже при изложении взглядов самого Платона.
Прежде, чем переходить к Платону, остановимся на некоторых моментах сократовского понимания «мимезиса».
По свидетельству Ксенофонта, Сократ ставил вопрос, может ли живопись и скульптура, подражая природе, изобразить не только «то, что мы видим» (предметы вогнутые и выпуклые, темные и светлые, жесткие и мягкие, неровные и гладкие и т. п.), но и то, что совершенно невидимо – «духовные свойства». И отвечает утвердительно: изображая глаза, выражение лиц, жесты, искусство «должно во всех произведениях выражать состояние души»[13]. Из этих рассуждений видно, что, по Сократу, выражение «состояние души» в изобразительных искусствах возможно путем изображения видимых симптомов, или выразительных проявлений.
Сократовское учение об искусстве и подражании движется в направлении к объективному идеализму, что найдет свое классическое выражение в эстетике Платона, в его символической интерпретации «мимесиса».
Посмотрим сначала, как освещается Платоном «подражание», понимаемое как изобразительная репрезентация[14]. В «Кратиле» уже намечается та классификация изображений – по предмету, средствам и способу, – которая в развернутой форме будет дана в «Поэтике» Аристотеля. Так, музыка подражает звучанию, живопись – очертаниям и цвету; по – иному, о чем будет сказано позже, подражает искусство наименования и поэзии[15]. Всякое «изображение требует своих средств»[16], «никто не смог бы сделать то, что мы теперь называем рисунком, подобным какой – либо из сущих вещей, если бы от природы не существовало средств, из которых складывается живописное изображение, подобных тем вещам, каким подражает живопись»[17]. Платон различает изображение и выражение. «Таким образом, – пишет он, – выражение чего – либо с помощью тела – это подражание тому, что выражает тело, которому подражаешь»[18]. Изображение не должно быть тождественным объекту подражания. Вовсе не нужно «воссоздавать все черты, присущие предмету, чтобы получить образ»: чего – то может недоставать, чего – то будет в избытке. Изображение, абсолютно тождественное предмету, бесполезно, в этом случае будут не Кратил и изображение Кратила», а два «Кратила[19]. Изучать самое изображение, «хорошо ли оно изображает (предмет), а также истину, которое оно отображает», надо не по изображению, а из самой истины[20].
«Господствующей идеей эллинской философии, – пишет Бозанкет, – было метафизическое допущение, что сущность искусства и красоты заключается не в символическом отношении к невидимой реальности, лежащей «позади» объектов чувственного восприятия, но в простом имитативном отношении к ним»[21]. В этом высказывании в несколько пренебрежительной форме («метафизическое допущение», «простое имитативное отношение») Бозанкет признает тот факт, что в основе античной эстетики лежит принцип отражения объективной реальности в искусстве, принцип «мимезиса». И, несмотря на то, что античный принцип «подражания» отнюдь не сводился к «простому имитативному отношению»[22], он был тесно связан, как правильно замечает Е. Уттитц, с «предметным» характером античного искусства и античной науки[23].
Взгляды Платона на искусство развиваются в русле античной теории «подражания», но по своей философской сущности они представляют идеалистический символизм. Как отмечает А. Ф. Лосев, детально исследовавший проблему символизма в философии и эстетике Платона, последний не употребляет слова «символ», однако повсюду руководствуется принципом символизма – тем принципом, который в последующей идеалистической традиции обозначался именно этим термином.
Термин «символ» этимологически связан с греческим глаголом ???????? – соединяю, сталкиваю, сравниваю. «Уже эта терминология, – отмечает А. Ф. Лосев, – указывается на соединение двух планов действительности…»[24]. У Платона эти два плана – мир чувственных вещей и сверхчувственных идей, причем последние понимаются как онтологически первичное по отношению к вещам. Чувственные вещи – это не адекватные копии идей и не произвольные знаки их, а символы, намекающие на идею. Произведения искусства, подражая вещам, суть подобия символов, вторичные символы[25]. Таким образом, объективно – идеалистическое учение Платона об идеях, которое в сущности своей было и учением о бытии (или онтологией), – есть «принципиальный и окончательный символизм»[26], на основе которого Платон «создал величественное здание философского эстетического символизма»[27].
Платоновская символическая философия искусства лишала последнего познавательной ценности и рассматривала его как препятствие на пути познания истинно сущего мира – мира идей. Отсюда его утверждение в «Софисте» о том, что обширная часть живописи и вообще искусства подражания создает даже не подобие истинной красоты, а «призраки»[28] – об этом же он пишет в «Государстве»: подражательное искусство «творит произведения, далекие от действительности, и имеет дело с началом нашей души, далеким от разумности; поэтому такое искусство и не может быть сподвижником и другом всего того, что здраво и истинно»[29].
Этот вывод подкрепляется в отношении словесного искусства платоновским истолкованием языка. Наиболее полно оно представлено в «Кратиле» на широком фоне всех основных течений досократовской философско – лингвистической мысли античности.
По мнению ряда исследователей, как советских (О. Маковельский, И. М. Тронский)[30], так и западных (Р. Филипсон, Э. Гааг и др.), Платон излагает в «Кратиле» в основном демокритовскую концепцию «имен» – наиболее продуманную и глубокую теорию античности. Демокрит не приемлет ни учения Протагора о том, что имена «от природы», ни субъективистской теории софистов, по которой имена – условные, произвольные знаки вещей. Он различает первые слова, которые являются отображением самих вещей («звучащими статуями») и позднейшие («сложные»), имеющие условное значение «по установлению», но не являющиеся абсолютно произвольными. В VII письме, написанном в конце жизни, Платон решительно подчеркивает свое согласие с теорией «договора». Платон был одним из первых крупных теоретиков, исповедующих символический (знаковый) взгляд на природу языка[31]. Коренное отличие от его Демокрита и других материалистов заключалось в том, что этот взгляд он использовал с целью ограничить познавательную ценность языка. Все языки, по Платону, репрезентируют определенные «значения» с помощью чувственных «знаков», но физически – чувственное содержание слова является лишь носителем идеального значения, которое не ограничивается процессами языка, а лежит по ту его сторону. Язык и слова стремятся выразить чистое бытие, идею, но они никогда не достигнут этого. Звуковая форма слова выражает идею еще меньше, чем чувственные вещи или образ. Все это делает язык, а значит и словесное искусство, неспособным к отражению высшего, истинно философского содержания познания[32].
Взгляды досократиков и Платона на язык не могли не оказывать влияния на их теорию словесного искусства. Большинство сочинений Демокрита (напр., «О поэзии»), софистов, писавших об искусстве, известны лишь по ничтожным отрывкам и упоминаниям о них у древних авторов. Б. Кроче в своей «Истории эстетики» утверждал, что размышления о языке имели тесную связь со спекуляциями о природе искусства, начиная с софистов[33]. Такую связь можно констатировать, по – видимому, значительно раньше, но правильно то, что софисты действительно занимались этим вопросом. Они придавали особое значение человеческому слову, у них был культ слова. Интерес к слову объясняет свойственный их эстетике интерес к риторике[34], к использованию слова для различных жизненных целей. Софист Горгий говорил, что он считает и называет свою поэзию в целом речью, обладающей размером. Горгий, как и все софисты, подчеркивал в речи момент многозначности и произвола для того, чтобы использовать такое толкование языка для доказательства своих положений об относительности познания, о человеке как «мере всех вещей». «Ведь то, – говорит Горгий, – чем мы сообщаем, – речь, а речь не есть субстрат и сущее: стало быть, мы сообщаем ближним не сущее, а речь, которая отлична от субстрата…»[35].
Отчетливо выраженная тенденция Платона ограничить познавательную ценность языка в сущности означала подобное стремление и в отношении словесного искусства. Цитируемые выше высказывания Платона из диалога «Государство» о том, что подражательное искусство не может быть сподвижником всего того, что «здраво и истинно», касается, как подчеркивает сам Платон, не только подражания зрительного, но и «того, которое мы называем поэзией»[36].
Платоновская концепция искусства, включая и ее коммуникативный аспект, оказала огромное влияние на последующее развитие эстетики. Это объясняется, во – первых, наличием в ней глубоких идей, имеющих позитивное значение[37]. В интересующем нас аспекте следует отметить положительную тенденцию платоновской мысли, направленную против субъективизма, релятивизма, психологизма и формализма при истолковании коммуникативных проблем искусства. Влияние Платона объясняется, во – вторых, также тем, что он дал классическое выражение линии объективного идеализма, что в области философии искусства нашло свое выражение в его концепции символизма. Все последующие идеалистические символические концепции искусства, включая и семантическую философию искусства Пирса, Уайтхеда и др., в той или иной мере восходят к Платону.
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
fil.wikireading.ru
Socrates Фотографии, картинки, изображения и сток-фотография без роялти
#40012129 - Socrates the Greek philosopher statue
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#72103402 - Statue of ancient Greek philosopher Plato in Athens.
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#37876685 - Philosophy word cloud concept with abstract background
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#32817494 - Illustrator of Aristotlel 
Вектор
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#39662572 - Socrates the Greek philosopher statue
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#38094555 - Eureka! Вектор
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#34031742 - Various cartoon Philosophers through ages, aristoteles, kant,.. Вектор
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#34030180 - Philosophers Philosophy Philosophical Philosopher in Action Set... Вектор
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#36492317 - know thyself - ancient Greek philosopher Socrates quote printed..
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#73464803 - Marble statue of the ancient Greek Philosopher Socrates. Academy..
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#81914760 - Greek philosopher Socrates in front of the National Academy of..
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#74993750 - Marble statue of the ancient Greek Philosopher Socrates. Academy..
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#71299102 - Statue of ancient Greek philosopher Plato in Athens.
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#63032835 - VIANA DO CASTELO, PORTUGAL - SEPTEMBER 22, 2016: Socrates Santana.. 
Редакционное
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
#74674476 - Marble statue of the ancient Greek Philosopher Socrates. Academy..
Похожие изображения
Добавить в Лайкбокс
ru.123rf.com
Краткая биография Сократа самое главное
Трудно найти современного человека, который за всю свою жизнь ни разу не слышал имя Сократ. Действительно, этот древнегреческий философ запомнился и вошел в память многим умам как современности, так и других периодов истории человечества. Родился Сократ в семье скульптора приблизительно в 469 году до нашей эры.
Основными идеалами философии Сократа была мораль, вера в добро и зло. В своих идеях он пытался описать взаимовлияние добра и зла и конечную победу добра как символа процветания государства и общества. При разговоре или беседе он стремился дать наиболее точное определение термина при помощи разговора с собеседником. Больше всего его интересовали темы любви, вечной жизни человеческой души. Очень интересовала тема настоящей истины, как ее достичь и как не упустить. Человеческая красота тоже его интересовала, он интересовался как внутренней красотой человека, так и внешней.
Сократ основал философскую диалектику (способ поиска истины и правды при помощи общения и беседы с личностью или группой лиц, отстаивающей какие либо интересы). Он один из первых стал анализировать и разбираться с такой сложной темой, как проблема человеческого мышления и сознания. Его очень интересовало то, как человек получает свою правду и на чем он основывается, веря в нее. После Сократа многие философы пытались разобраться в сущности человеческого мышления и истины, но далеко уйти от сократовских доводов так и не сумели.
Сократ пытался раскрыть сущность всех несправедливых политических режимов, среди которых была демократия. Таким образом он нажил себе очень много врагов. Он был настоящим борцом за справедливость. Враги обвинили его в отрицании государственной религии и он вынужден был выпить яд, хотя друзья предлагали ему спастись бегством.
Идеи и мысли Сократа не были написаны им при жизни. За него это сделали потомки. Его мысли увековечили Платон и Ксенофонтом. Учение Сократа было очень инновационным по тем временам, общество было не готово к таким мыслям, идеям и мнениям, которые высказывал Сократ. По стопам философа шли и многие философы средних веков, нового времени и новейшей истории. Благодаря тому, что Сократ когда то высказал свои мысли появились его сторонники и противники, которые составили костяк современной философии, они развивали мыль великого философа и соглашались с ней или же отвергали ее, приводя в свою пользу более достоверные аргументы.
Сократ оставил после себя много афоризмов и высказываний, оформив таким образов древнюю литературу. Без древнегреческого философа трудно представить современную философскую школу, ведь без его идей все то, что существовало веками рухнет и перестанет быть значимом, а вместе с тем рухнет современная модель общества и человечество вернется к своему началу. Сократ, без сомнения, оставил след во всей философии, он сражался за свои идеи и умер от того, что когда то высказывал свои идеи. Философ погиб не от того, что говорил ложь, а от того, что общество, в котором он жил, прибывало в неведенье и в неправде.
Для детей достижения
Биография Сократа о главном
Сократ был выдающимся философом, занимающимся вопросами этики и эпистемологии. Родился он в 469 году до нашей эры.
Его родители были простыми людьми. Отец Софроникс был простым ваятелем, а мать Фенарета – повитухой. У Сократа был еше старший брат, ставший наследником всего отцовского имущества. Но и будущий философ не остался в нищете.
За всю свою сознательную жизнь Сократ получил огромное количество образований в разных сферах науки, так как являлся активным Афинским деятелем. Его философия не имела типичного на те времена направления об изучении вопросов мироздания или глубокое изучение природы. Сократ старался уделять как можно больше внимание человеческому естеству, его личности. Все его мысли были выражены в виде бесед. Именно он является первооснователем диалектической методики.
Трижды за всю свою сознательную жизнь Сократ принимал активное участие в военных действиях. Он был мужественным и отважным воином. Особенно его храбрость проявила себя в тот день, когда им же был спасен военачальник Алкивиад. Но этот подвиг немного погодя поставили в вину великого философа, так как, придя к власти, Алкивиад установил диктатуру, которая заменила любимую всеми греками демократию.
Уже, будучи пожилого возраста, Сократ связал свою судьбу с Ксантиппией, которая подарила супругу троих сыновей. Если верить слухам, то великого ума своего мужа она не ценила, да и вовсе обладала достаточно вздорным нравом. Это и не удивительно, так как отец семейства совершенно не уделял внимания своим родным, никаким образом не участвовал в их жизни, не приносил средства на существование и никак не помогал им.
О том, как именно погиб великий мыслитель современному человеку известно из трудов его многочисленных учеников. Известно только то, что умер он в 399 году до нашей эры.
Для детей достижения
Интересные факты и даты из жизни
uchim-klass.ru
1.2 Образ Сократа. Жизнь Сократа как образец практической философии
Похожие главы из других работ:
Выдающиеся философы мира (на примере Платона)
Главное уподобление (образ пещеры)
Человеческую природу, в отношении просвещенности и непросвещенности, можно уподобить вот какому состоянию... посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет...
Нравственные начала жизни человека и общества в античной философии
1. Философия Сократа (этика Сократа: мудрость как высшая нравственность, познание как благо)
В период своего становления человеческое познание направлено "вовне", на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний...
Образ "Я" и проблемы идентификации
1. Образ «Я» К. Роджерса
Для более глубокого уяснения содержания понятия «образа-«Я» рассмотрим Я-концепцию К. Роджерса, одного из основателей феноменологического направления в психологии личности. Не случайно многие исследователи называют его концепцию теорией «Я»...
Онтологические и гносеологические аспекты в концепции воображения в философии Гастона Башляра
2.2 Образ
Онтологическое истолкование понятия воображения следует начинать с понятия образа, но тут мы можем встретиться с тем, что в философии и науке нет общепринятого этого термина...
Русская философия эпохи Просвещения
3. Образ человека в философии русского Просвещения
Эпоха Просвещения, эпоха XVIII в. оказалась периодом радикального изменения всей русской культуры на основе активного заимствования идей и форм, свойственных культуре Западной Европы. Однако...
Скептицизм как направление античной философии
4. Секст Эмпирик: Скептицизм как образ жизни
Указанными тремя основными ступенями, или типами, античного скептицизма исчерпывается то, что было сделано скептиками до Секста Эмпирика. Это были типы 1) интуитивно-релятивистической (Пиррон и Тимон)...
Смысл жизни
Образ жизни и смысл жизни индивида
В ряду фундаментальных факторов, оказывающих сильное воздействие на развитие потребностей индивидов, культуру индивидуального потребления, особое место занимает смысложизненный фактор. Иначе говоря, имеется ли у индивида смысл жизни или нет...
Сознание: происхождение и сущность
5.2 Материальное и идеальное. Образ и предмет
Физиологические механизмы психических явлений не тождественны содержанию самой психики, представляющей собой отражение действительности в виде субъективных образов...
Соотношение политики и морали в рамках политической философии Никколо Макиавелли по его произведению "Государь"
2.1 Образ идеального правителя
...
Сущность человека. Мировоззренческие параметры профессиональной деятельности
Образ человека в восточной и западной культуре
Первоначальные представления о человеке складываются еще до зарождения религии и возникновения философии. Древнейшая мифология не расчленяет картину мира: природа, человек и боги в ней едины...
Философия
Тема 7. Философия как образ жизни
Философию часто сравнивают с поэзией. Как и у поэтов, у философов есть свои музы, любовь к которым способствовала раскрытию их гения, величия и таланта. В таблице «Музы философов» приведены имена женщин...
Философия как образ жизни
1. Философия как образ жизни
Произведения Платона - это диалоги, беседы его учителя Сократа с друзьями. В этих беседах, как правило, обсуждается вопрос: что есть справедливость? что такое мужество? что такое прекрасное? что такое знание? и т.д. В ходе беседы выясняется...
Философия Сократа
2. Характеристика философской системы Сократа. Онтология Сократа
Так как Сократ не оставил сам сочинений, то единственный аутентичный источник для познания его учения суть сочинения его учеников, - для нас - сочинения Платона и Ксенофонта...
Философия Сократа
3. Этические и социальные взгляды Сократа. Человек в философии Сократа
философия античный сократ религия Сократ решительным образом возвращает философские исследования от изучения природы и Космоса к человеку как духовного существа. «Познай самого себя» - такой исходный тезис сократовского философствования...
Философия, ее предмет и основные функции
3 ОБРАЗ МИРА И ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
116 Эпоха классической греко-римской древности А) ренессанс В) просвещение С) феодализм D) античность Е) реализм 117 В античности впервые увидел сущность человека в душе...
fil.bobrodobro.ru
Апология Сократа — Страница 2 — Всемирное наследие литературы, истории, живописи
«Апология Сократа» дает ясное изображение человека определенного типа: человека уверенного в себе, великодушного, равнодушного к земному успеху, верящего, что им руководит божественный голос, и убежденного в том, что для добродетельной жизни самым важным условием является ясное мышление, Если исключить последний пункт, то Сократ напоминает христианского мученика или пуританина. В последней части своей речи, в которой он обсуждает то, что происходит после смерти, невозможно не почувствовать, что он твердо верит в бессмертие и что высказываемая им неуверенность лишь напускная. Его не тревожит, подобно христианам, страх перед вечными муками; он не сомневается в том, что его жизнь в загробном мире будет счастливой. В «Федоне» платоновский Сократ приводит основания для веры в бессмертие. Действительно ли эти основания оказали влияние на исторического Сократа, сказать нельзя. Едва ли можно сколько-нибудь сомневаться в том, что исторический Сократ утверждал, что им руководил оракул или демон. Невозможно установить; аналогично ли это тому, что христианин назвал бы голосом совести, или это являлось ему как действительный голос.
Жанну д, Арк вдохновляли голоса, что представляет собой обычный симптом душевной болезни. Сократ был подвержен каталептическим трансам; во всяком случае, это представляется естественным объяснением того случая, который однажды произошел с ним, когда он был на военной службе: «Погрузившись с раннего утра в какое-то размышление, он стоял и думал; так как дело у него не подвигалось вперед, он не прекращал течения своих мыслей и все стоял. Наступил полдень; люди стали обращать на это внимание и с удивлением говорили один другому: «Вот Сократ с раннего утра стоит чем-то озабоченный». Наконец, когда наступил уже вечер, некоторые из тех, кто был помоложе - дело происходило летом, - вынесли (из палаток), после вечерней еды, матрацы, отчасти чтобы спать на холодке, отчасти чтобы наблюдать, будет ли Сократ стоять и ночью. Он простоял до зари и солнечного восхода, затем, совершив молитву Солнцу, ушел». Подобного рода факты в меньшей степени были обычным явлением у Сократа. В начале «Пира» у Платона описывается, как Сократ и Аристодем отправились вместе на обед, но Сократ, будучи в состоянии рассеянности, отстал от Аристодема.
Когда Аристодем пришел, хозяин дома, Агафон, спросил: «А Сократа-то что же ты не привел к нам?» Аристодем удивился, обнаружив, что Сократа не оказалось с ним; послали раба искать Сократа, и он нашел его у соседней входной двери. «Сократ этот пошел назад, остановился у соседней входной двери и на мой зов сказал, что не желает идти к нам», - сказал раб.
Те, кто хорошо знали Сократа, объяснили, что «...у него такая привычка - отойдет иной раз, куда придется, и стоит». Они оставили Сократа в покое, и он пришел, когда обед наполовину был уже окончен. Все согласны в том, что Сократ был очень безобразен; он был курносый и имел большой живот. Он «...безобразнее всех силенов в сатирических драмах». Он всегда был одет в старую, потрепанную одежду и всюду ходил босиком.
Его равнодушие к жаре и холоду, голоду и жажде удивляло всех. В «Пире» Платона Алкивиад, описывая Сократа на военной службе, говорит следующее: «...
Сократ превосходил не только меня, но и всех прочих своей трудоспособностью. Нередко случалось, что обыкновенно бывает в походах, нам быть отрезанными (от подвоза продовольствия) и потому голодать. И тогда в выносливости все были в сравнении с ним ничто...В выносливости от холода, - а зимы там жестокие - он показывал чудеса. В особенности один раз, когда стояла жесточайшая стужа и все либо совсем не выходили из палаток, либо, если кто и выходил, удивительно как сильно закутывался, подвязывал под ноги и обматывал их войлоком и овечьими шкурами, Сократ и тут выходил в том плаще, какой он обыкновенно носил ранее, и на босу ногу ходил по льду легче, чем все остальные, обутые.
Воины стали косо смотреть на него, думая, что он издевается над ними». Постоянно подчеркивается умение Сократа господствовать над всеми плотскими страстями. Он редко пил вино, но когда пил, то мог перепить любого; но никто никогда не видел его пьяным.
В любви, даже при самых сильных соблазнах, он оставался «платоническим», если Платон говорит правду. Он был совершенным орфическим святым: в дуализме небесной души и земного тела он достиг полного господства души над телом. Решающим в конечном счете доказательством этого господства является его равнодушие к смерти. В то же самое время Сократ не является ортодоксальным орфиком. Он принимает лишь основные доктрины, но не суеверия и не церемонии очищения. Платоновский Сократ предвосхищает и стоиков и киников.
Стоики утверждали, что высшим добром является добродетель и что человек не может быть лишен добродетели в силу внешних причин; эта теория подразумевается в утверждении Сократа, что его судьи не могут повредить ему. Киники презирали земные блага и проявляли свое презрение в том, что избегали удобств цивилизации; это та же самая точка зрения, которая заставляла Сократа ходить босиком и плохо одетым. Представляется совершенно определенным, что Сократ был поглощен этическими вопросами, а не научными. Как мы видели, он говорит в «Апологии», что подобного рода знание «...вовсе меня не касается». Самые ранние из диалогов Платона, которые обычно считаются наиболее сократическими, посвящены в основном поискам определений этических терминов.
«Хармид» посвящен определению умеренности, или воздержания; «Лисис» - дружбы; «Лахет» - мужества. Ни в одном из них не сделано выводов, но Сократ ясно говорит, что он считает важным рассмотрение этих вопросов. Он утверждает, что ни один человек не грешит сознательно и поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех людей совершенно добродетельными.
Для Сократа характерно утверждение тесной связи между добродетелью и знанием. В некоторой степени это характерно для всей греческой философии в противоположность философии христианства. Согласно христианской этике, существенным является чистое сердце, которое можно встретить с одинаковой вероятностью как у невежественных людей, так и среди ученых. Это различие между греческой и христианской этикой продолжает сохраняться вплоть до настоящего времени. Еще один важный для характеристики взглядов Сократа момент. Древнегреческий мыслитель-выраженный диалектик.
Диалектика, то есть метод приобретения знания путем вопросов и ответов, не была изобретена Сократом. Но он был мастером выяснять суть вопросов и ответов в непринужденной беседе, предполагающей столкновение мыслей, отбрасывание ложных путей, выбор наводящих вопросов и, как следствие, постепенное приближение к истине. Именно в этой связи говорят о сократовской иронии, методе Сократа. Суть его - в стремлении достичь правильного знания, обнаруживая противоречия в утверждениях собеседника.
Примеры использования Сократом диалектики в искусстве спора можно найти у Платона. В диалоге Платона «Парменид» Зенон подвергает Сократа тому же самому роду обращения, какому повсюду у Платона Сократ подвергает других. Но имеются все основания предполагать, что Сократ применял на практике и развивал этот метод. Как мы видели, когда Сократа приговорили к смерти, он с радостью размышляет о том, что в загробном мире ему можно продолжать вечно задавать вопросы и его не смогут предать смерти, так как он будет бессмертным. Конечно, если он применял диалектику так, как это описано в «Апологии», то легко объяснить враждебное к нему отношение: все хвастуны в Афинах должны были объединиться против него.
Вопросы, которые могут быть рассмотрены посредством метода Сократа, - это те вопросы, о которых мы уже имеем достаточные познания, чтобы прийти к правильному выводу, но из-за путаницы или недостаточного анализа не сумели логически использовать то, что мы знаем. Такой вопрос, как «что такое справедливость?», вполне годится для обсуждения в платоновском диалоге. Все мы свободно употребляем слова «справедливый» и «несправедливый», и, изучая, в каком смысле мы их употребляем, мы можем индуктивно прийти к определению, которое лучше всего будет соответствовать употреблению этих слов. Требуется лишь знание того, как употребляются эти слова в вопросе.
Но когда наше исследование будет закончено, то окажется, что мы сделали лишь лингвистическое открытие, а не открытие в области этики. Однако мы можем с пользой применять этот метод для какого-то более широкого ряда случаев. Когда то, что обсуждается, является более логическим, чем фактическим, тогда обсуждение является хорошим методом выявления истины. Предположим, что кто-то утверждает, например, что демократия хороша, но лицам, придерживающимся определенных мнений, не следовало бы разрешать голосовать; мы можем убедить такого человека в том, что он непоследователен, и доказать ему, что по крайней мере одно из его двух утверждений должно быть более или менее ошибочным. Я считаю, что логические ошибки имеют большее практическое значение, чем многие полагают; они дают возможность тому, кто их совершает, придерживаться удобного мнения по каждому вопросу.
Всякая логически связная теория должна быть отчасти тягостной и противоречить распространенным предрассудкам. Диалектический метод, или, в более общем смысле, привычка к свободному обсуждению, ведет к логической последовательности и является в этом отношении полезным.
Но он совершенно непригоден, когда целью его является обнаружение новых факторов. Сократа интересует не только мораль, но и политика, право, гражданские законы, проблемы войны и мира - все, что тем или иным образом касалось каждого гражданина Афин. Но главное для него - этика. Развивая и отстаивая в разговорах и дискуссиях свои взгляды, философ стремится помочь людям найти «самих себя», научиться вести себя в соответствии с законами и нормами нравственности. Рассматривая этого уникального человека и философа Сократа, я хотела бы привести слова Л.
Шестова, который очень точно и объемно охарактеризовал его: При всей его внешней скромности, при всей его видимой нетребовательности : он разговаривал и с ремесленниками, и с рабами, и с детьми; он жил бедно, одевался бедно, ел, что Бог пошлет, терпеливо сносил жалобы и брань своей Ксантипы - право называться мудрейшим он отстаивал всеми силами своего замечательного ума. Он уступал другим богатства, почести...
но правоты своей он не уступил бы никому; тот, кто хотел быть правым, должен был идти за Сократом. Да и мог бы Сократ отречься от этого своего права? Он отказался...от всего, чем люди жили, от всех чувственных благ. Он не колеблясь утверждал, что лучше претерпеть несправедливость, чем самому быть несправедливым.
И в его устах это не было пустой фразой. Все древние писатели единогласно свидетельствуют, что слова Сократа были его делом и не в переносном смысле, а в буквальном. Он принимал, когда нужно было, несправедливость - и тяжкую несправедливость, но себе не разрешал быть несправедливым даже по отношению к обидчику. И так как в жизни человеку, который сам не хочет обижать, приходится постоянно терпеть обиды от других, то жизнь Сократа была очень трудной и мучительной...» И чем же мог жить Сократ, когда он роздал все, что у него было?
И вот он создал сам себе духовную пищу-не хлебом будет жить человек, не почестями и другими человеческими чувственными радостями, а сознанием своей справедливости, своей правоты. Человек может так жить, чтобы всегда чувствовать себя правым, и когда он чувствует себя правым, ему больше ничего и не нужно. Эта мысль Сократа, это дело Сократа легло в основание всей греческой философии - оно легло в основание всей вековой мудрости человечества.
www.nitpa.org
