Музей ЧерномырдинаДоклад: Мифологическая картина мира. Мифологическая картина
Особенности мифологической картины мира
.Мифологическая картина мира складывается на том этапе развития человеческого общества, когда оно уже имеет достаточно развитую структуру производительных сил, а в человеческом сознании сформировалась устойчивая способность к абстрагированию, к логическому мышлению. Мифы представляют собой результат попыток первобытного человеческого общества осмыслить явления окружающей действительности, выявить первоистоки и движущие силы природного и социального мира, привести разрозненные знания о нем в определенную систему.
Мифы родились на той стадии первобытнообщинного строя, когда человеку более всего были понятны общинно-родовые отношения, которые и переносились на всю окружающую действительность. Природа и мир в целом наделялись чисто человеческими свойствами. В частности, и сами боги в мифах подобно людям связаны семейно-родовыми отношениями. Поэтому характерная черта мифологического мировоззрения - антропоморфизм(человекоподобие). С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений, которые посредством мифов передавали духовные ценности, зачатки знаний, секреты различных видов ремесел и искусств.
Содержание древних мифов.В древних мифах часто выделялись две идеи: идея сотворения(мир создан неким сверхъестественным существом) и идея развития (мир постепенно формируется из некоторого бесформенного состояния). Так, миф о происхождении Японии в священной книге "Кодзики" повествует о богах Идзанаги и Идзанами, которые опустились по радуге с небес, чтобы отделить земную твердь от хляби. Идзанаги ударил по хляби копьем, и с копья скатилась вереница капель, которая, застыв, образовала вереницу островов.
Древнеиндийские Веды - обширный набор текстов, которые составлялись в течение 9 столетий (1500-600 г. до н.э.) утверждают, что в начале было "нечто одно", бесформенное и аморфное, обладавшее лишь одним свойством - дыханием. Жертвоприношение положило начало творению: космический великан Пуруша был расчленен на части и стал источником жизни для всех живых существ.
Согласно Ведам, первые ступени сущего занимает мир богов, где процветает райская жизнь. Социальная структура мира людей отражает космическую иерархию. Выше всех стоят брахманы, мудрецы, наделенные правом толковать Веды. Затем идут кшатрии - воины, правители. На третьей ступени - вайшья - земледельцы и скотоводы. На низшей ступени - судры, слуги. За миром людей располагается мир демонов, духов, обитателей различных адов. Таким образом, человеку отводится среднее положение, с которого он может подняться до божественных высот, но может и опуститься до адской жизни благодаря закону Кармы - вечному круговороту жизни и воздаяния за дела. Если действия человека были греховны, от в будущей жизни ему может быть уготовлена судьба придорожного камня, принимающего удары тысячи ног за грехи в прошлой жизни.
Древний человек черпал из мифа и необходимые ему практические знания. К примеру, ремесленник той поры относился к своим орудиям как к одухотворенным, наделенным волей и активностью помощникам. Поэтому были особые ритуалы действия и заклинания, а каждая неосторожная операция могла вызвать необратимый космический процесс, жертвой которого стали бы и люди, и боги, и даже вся Вселенная. В древних космологических мифах Вселенную "строят", “вытесывают", "плетут", "куют", "ткут", "лепят", и т.д. Это отражает в преувеличенном, виде реальные элементарные процессы первобытного производства.
Мифология в первобытном обществе выступает как основной способ понимания и отражения действительности. В мифах нашли отражение наиболее волнующие человека вопросы: происхождение мира, Вселенной, человека, тайны рождения и смерти, вопросы социального устройства, отношения между людьми и др.
Специфика мифологического мировоззрения.Мифология-весьма своеобразная система взглядов, которая неспособна провести четкое различие между фантазией и реальностью. Мифы не объясняют явлений, вещей и мира в целом, а повествуют об их происхождении, равнодушие к противоречиям, онине отвечают на вопрос "почему?", их задача - рассказывать - "как?"
У мифологии и религии много общего: они в фантастической форме отражают действительность, наделяют вещи и явления сверхъестественными свойствами, одухотворяют материальное и опредмечивают идеальное, во многом имеют одну и ту же питательную среду. Таким образом, можно сказать, что мифология в определенном смысле - предтеча религии. С развитием производства и культуры эволюционируют представления человека о мире и своем месте в нем. От хаоса окружающего мира - к его все большей организации и гармонизации, от страха перед природой - к героической борьбе с внешними силами, от мелких божков и духов - к верховному Богу, от растворенности в общине - к поиску своей индивидуальности, - таков путь мифотворчества, отражающего эволюцию взглядов человечества той поры.
Мифология существовала вплоть до конца существования античного мира. В эпоху античности миф широко использовался в художественной культуре, постепенно переходя из "истинного слова" в предание, легенду, аллегорию. В этой форме мифология оставила огромный след в истории человечества. Она повлияла на формирование героического эпоса многих народов, на развитие различных форм повествовательного творчества: сказок, былин, сказаний. Мифологические персонажи до сих пор выступают героями художественной литературы. К примеру, образ Прометея воспели Эсхил, Гете, современный писатель Лайош Мештерхази. Без знания древних мифов невозможно понять сюжеты многих произведений живописи и скульптуры, оперного и балетного искусства, уловить смысл многих крылатых слов и выражений, перешедших из мифов в разговорный язык.
На определенном историческом этапе на смену мифологической картине мира приходит ее новый тип - религиозная картина мира, составляющая ядро религиозного мировоззрения.
Происхождение мира.Все космогонические мифы (мифы о происхождении космоса) повествуют о происхождении мира (космоса) из хаоса путем его упорядочивания. В древней мифологии хаос часто олицетворяет вода. Таким образом, космос – это антитеза хаосу, то есть упорядоченный, гармоничный, прекрасный мир. (Встречающееся в философских текстах выражение «космичность мира» надо понимать как гармоничность, единство, целостность мира.)
Мифологическое пространство (пространство космоса) организовано иерархически: оно имеет сакральный центр (место, где живут боги) ипериферию, граничащую с хаосом. Чем дальше от сакрального центра, тем больше хаоса, беспорядка. Таким образом, пространство космоса ограничено и конечно, чувственно обозримо. (Бесконечность упорядочиванию не поддаётся. Бесконечность чревата хаосом.)
Границы космоса совпадают, как правило, с границами национальными или политическими.Космос для древнего китайца – это его Поднебесная, то есть Китайская империя. Космос для грека – это мир эллинов. Космос для советского человека – это территория СССР и стран социалистического содружества. А за границами космоса – хаос. Древнекитайские мифы о дальних странах повествуют о «стране собакоголовых людей», «стране однокрылых птиц» и прочих ненормальных странах. Одиссей, путешествуя за границами эллинистического мира, встречает много чудесных, но безобразных (Циклоп) или просто опасных для жизни (сирены) существ. Аналогичный характер имеют путешествия «за тридевять земель» в русских народных сказках. Согласно эмоционально насыщенной советской идеологии, в мире, лежащем за пределами советского космоса, царят наркомания, безработица, проституция, кризисы перепроизводства, тотальная бездуховность «загнивающего» капитализма. Любой идеологизированный человек и сегодня считает своё государство лучшим в мире и не питает зависти к иностранцам.
В рамках такого иерархически организованного космоса, ценность и значение человека зависят от степени его приближённости к сакральному центру, вполне органичной является также идея паломничествав сакральный центр и идея высылки из сакрального центра как наказания.
Мифологическое время основано на циклической модели, что обусловлено аграрным характером древних культур, вовлечённостью человека в бесконечно сменяемый цикл повторений: весна-лето-осень-зима, жизнь-смерть.
Древнему человеку не свойственно переживание прошедшего как того, что уже никогдане повторится. Его мироощущение трагично, но не ужасно: Осирис (Дионис) умер, но рано или поздно он воскреснет; природа умерла (зима), но когда-нибудь она вновь оживёт (весна). У древнего человека нет абсолютной уверенности, что так обязательно будет всегда, но у него есть знание о том, что так уже неоднократно было, и есть надежда на то, что такое осуществится и на этот раз. Кроме того, у древнего человека есть ощущение своей сопричастности к этому процессу: от него тоже зависит победа сил добра над силами зла, поэтому он ежегодно становится участником соответствующих мистерий (грек – мистерий Диониса, египтянин – мистерий Осириса и т. д.), где осуществляет магическую практику, способствующую приходу весны и началу новой жизни.
Читайте также:
lektsia.com
Мифологическая картина мира - это... Что такое Мифологическая картина мира?
Мировоззре́ние — одно из основных философских понятий, представляющее собой совокупность (систему) устойчивых взглядов, принципов, оценок и убеждений, определяющая отношение к окружающей действительности и характеризующая видение мира в целом и место человека в этом мире. Обусловлено особенностями общественного бытия и социальными условиями.
Мировоззрение - система взглядов на объективный мир и место человека в нём, на отношение человека к окружающей его действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.
Мировоззрение личности определяет мнение. Именно мировоззрение, а не объем знаний человека определяет его поведение и поступки.
Одна из основных категорий философии познания, человека, религии и быта. Характеризует общее понимание мира, быта, социума и индивида, его этическую и эстетическую составляющие, и роль и положение человека в объективном мире.
Мировоззрение — это сложное явление в духовной жизни человека и общества, включает в себя совокупность взглядов, мыслей, идей, ценностей, чувств, оценок и принципов, благодаря которым человеческая деятельность приобретает организованный и упорядоченный характер. Его жизненные позиции становятся осмысленными, а сама деятельность целенаправленной.
Широко распространено внерефлексивное мнение о том, что существует три исторических типа мировоззрения: мифологический, религиозный и философский.
- Мифологическое мировоззрение
Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность представлений, которые были сформированы в условиях первобытного общества на основе образного восприятия мира.
- Религиозное мировоззрение
Сущность религиозного типа мировоззрения мыслится через концепцию религии либо как веры в сверхъестественное, либо как совокупности учений, подразумевающих дихотомию сакрального и профанного, либо связанную с верой в Бога (или богов).
Мифологическое и религиозное мировоззрения тесно взаимосвязаны и даже совпадают по ряду пунктов: 1) чаще всего религиозное мировоззрение предполагает наличие в нем мифологической системы; 2) мифологическое мировоззрение основано на религиозной вере; 3) мифологическое сознание, как и религиозное в ряде случаев(напр., в буддизме, в религиях Китая, первобытных формах религии) не содержит такого элемента, как "вера в сверхъестественное".
Список таких совпадений можно дополнить.
- Философский тип мировоззрения.
Философское мировоззрение рассматривает мир с точки зрения его предельных, последних оснований.
Этот тип мировоззрения вычленяет законы мира — те силы, которые правят миром. В основе философского мировоззрения лежит логическая аргументация. Формами существования философского мировоззрения являются основные понятия философии, которые называются категориями. Мировоззрение может существовать вне философии, но философия обязательно формирует мировоззрение. Философия (в переводе) — «любовь в мудрости», она рассматривает общее основное, предельное в данных явлениях. Философия может быть научной и не научной. Специфика философского знания состоит в том, что оно элитарное. Элитарность заключается в следующем: Философское знание не всем одинаково доступно, для некоторых — легко, для других трудно. Люди увлекаются философией в основном в зрелом возрасте. Философия не имеет практической значимости.Основные мировоззренческие принципы В основе типологии мировоззрений лежит вопрос о существовании Бога и вопрос об отношении Бога и мира.
Атеизм — отрицание существования, отказ верить в какие-либо сверхъестественные силы, например, бога, богов, духов, других внематериальных существ, а также связанное с этим отрицание религии[1][2]. С точки зрения последовательного атеизма первоначалом мира является материя, из чего следует, что единственным источником всякого знания является чувственный опыт(сенсуализм). Последовательное же развитие сенсуализма приводит к скептицизму.
Скептицизм - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. В основе этой позиции лежит сенсуализм-теория познания, основанная на допущении, что единственным источником всех знаний о мире является чувственный опыт. В этом случае критерием истины является мнение отдельно взятого индивида.Поскольку познавательные способности и опыт отдельного взятого человека ограничены, то сенсуалисты приходят к выводу о невозможности определенного суждения о том, что выходит за грани его индивидуального опыта. Обращаясь к проблеме человека, скептицизм неизбежно приходит к отрицанию смысла человеческой жизни.Поэтому субъект волен сам придумывать для себя смысл и соответственно своим соображениям определять жизненные цели, которые, на практике, заключаются в достижении различных удовольствий.
Пантеизм- вера в существование безличностного одушевленного первоначала мира, которое является основой мироздания, в частности, порождает мир. С этой точки зрения мироздание трактуется как одушевленная система, организм. Исходной точкой пантеистической философии может быть как онтология(Пифагор, натурфилософы), так и гносеология(Платон, Аристотель и др.)С точки зрения пантеизма адекватными методами исследования физического мира являются наблюдение и индукция, а в области идеальной реальности-интеллектуальная интуиция и дедукция. Помимо названных способов познавательной деятельности в пантеизме рассматривается мистический путь познания или мистическая интуиция., предметом которого является духовный мир. Мифологическое мировоззрение основано на пантеизме.
Креационизм-вера в существование Бога как первопричины мира. Из креационного принципа следует, что природа мира отлична от природы Творца. Человек в соответствии с Библейским откровением создан по образу и подобию Бога и в силу этого способен познавать законы природы.
Всё вышеперечисленное имеет непосредственное применение только к части термина
Мировоззрение
, определяющей его как некое стремление понять сущность происходящего. На самом же деле этот термин имеет более широкое применение и значение. Именно мировоззрение является категорией , разделы и подразделы которой призваны объяснять основные принципы появления, развития и применения всего происходящего. А значит Эта категория включает в себя следующие разделы.
Раздел научное мировоззрение Вместо "Научная картина мира", включить Физика http://ru.wikipedia.org/?oldid=14410899 Химия http://ru.wikipedia.org/?oldid=15104037 Биология http://ru.wikipedia.org/?oldid=15202240 Математика http://ru.wikipedia.org/?oldid=14856615 , в том числе геометрия http://ru.wikipedia.org/?oldid=15051338
Каждый из этих подразделов основан на выявление источников происхождения предметов изучения, закономерностях развития и способах применения.
Уважаемые участники, если вы владеете возможностями данного сайта, пожалуйста, помогите правильно оформить и дополнить данный раздел. С наилучшими намерениями. --Я. Женщина 07:36, 21 апреля 2009 (UTC) -->
Примечания
- ↑ Большая советская энциклопедия: Атеизм
- ↑ Kai Nielsen, Энциклопедия Британника: Atheism: «…a more adequate characterization of atheism consists in the more complex claim that to be an atheist is to be someone who rejects belief in God for [reasons that depend] on how God is being conceived.»
Мировоззрение
См. также
Ссылки
Wikimedia Foundation. 2010.
dic.academic.ru
Доклад - Мифологическая картина мира
--PAGE_BREAK--1.3 Мифология у истоков современных наукБудучи системой первобытного мировосприятия, мифология включала в себя в качестве не расчлененного, синтетического единства зачатки не только религии, но и философии, политических теорий, до научных представлений о мире и человеке, а также – в силу бессознательно – художественного характера мифотворчества, специфики мифологического мышления и «языка» (метафоричность, образность) – и разных форм искусства, прежде всего словесного. Превращение некоторых мифов в религиозные догматы, новая социальная роль религии – результат уже далеко зашедшего исторического развития.
В связи с делением общества на классы мифология, как правило, тоже расслаивается. Разрабатываются мифологические сказания и поэмы о богах и героях, которые преображаются как предки аристократических богов. Так было в Египте, Вавилонии, Греции, Риме. Местами от этой «аристократической» мифологии отличалась жреческая – мифологические сюжеты, разрабатывающиеся замкнутыми корпорациями жрецов. Так создавалась «высшая мифология». Напротив, в верованиях народных масс дольше сохранялась «низшая мифология» — представления о разных духах природы – лесных, горных, речных, морских, о духах, связанных с земледелием, с плодородием земли, с растительностью. Эта «низшая мифология», более грубая и непосредственная, оказывалась обычно более устойчивой. В фольклоре и поверьях многих народов Европы сохранилась именно «низшая мифология», тогда как «высшая», представления о высших богах, существование у древних кельтских, германских и славянских народов, почти совершенно изгладилась в народной памяти и лишь частично влилась в образы христианских святых.
Мифология прослужила исходным материалом для развития философии, научных представлений, литературы.
Следы тесной связи с мифологическим наследием отчетливо хранят и первые шаги развития науки, например, древнегреческая натурфилософия, история, медицина и др. Но и позднее, когда из мифологии окончательно выделяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, политическая идеология и др., они еще долго пользуются мифом как своим «языком», расширяя и толкуя мифологически символы. Литература (а также живопись, пластические искусства) на протяжении своего развития широко использовала традиционные мифы в художественных целях. Мотивы мифологии были арсеналом поэтической образности, источником сюжетов, своеобразным языком поэзии (особенно до 19 в.). В 20 в. происходит сознательное обращение некоторых направлений литературы к мифологии, имеет место как использование различных традиционных мифов (при этом их смысл резко меняется), так и мифотворчество, создание собственного языка поэтических символов.
Некоторые особенности мифологического мышления могут сохраняться в массовом сознании, рядом с использованием строгой научной логики. В наши дни религиозные мифы христианства, иудаизма, ислама и др., ныне существующих религий продолжают использоваться церковью, разными социальными и политическими силами для внедрения и поддержания религиозного сознания (идеей смирения, терпения, загробного воздания и др.), а иногда и в политических целях, чаще всего реакционных, например, используемая сионизмом концепция «избранного народа».
Живучесть некоторых стереотипов мифологического мышления в области политической идеологии и в связанной с ней социальной психологии делает в определенных условиях массовое сознание питательной почвой для распространения «социального» или «политического» мифа (например, немецкий нацизм в своих интересах не только стремился возродить поставить себе на службу древнегерманскую языческую мифологию, но и сам создавал своеобразные мифы – расовый миф, соединяющий с культом фюрера, ритуалом массовых сборищ и т. д.).
2. Сверхъестественное в понимании мира древним человеком
2.1 Мистическая сопричастность как основное отношение мифа
Можно просто зафиксировать тот факт, что миф стоит вначале человеческой истории, но гораздо плодотворнее будет объяснить этот факт, исходя из основных смысловых потребностей человека, без которых немыслимо его существование. К числу таких потребностей относится стремление к переживанию своего смыслового единства с миром.
Есть два крайних полюса, два ценностных отношения к миру – как «чужому» и как к «своему»[4]. Современный человек уже не боится «чужого», объективного, нечеловеческого, он научился покорять его. Поэтому ощущение внутреннего родства с миром, сегодня воспринимается как одно лишь из возможных отношений к бытию. Но для первобытного человека это отношение было единственно возможным. Иное мироощущение повергло бы первобытного человека в состояние не проходящей тоски и отчаяния перед противостоящими ему бездушными и всемогущими силами.
Способом выживания первобытного человека стало чувство его породненности с грозными природными стихиями. Он чувствовал их родственными себе, одушевленными существами, которых можно как-то умилостивить, заговорить, а иногда даже напугать. Об этом блестяще написал Фрейд: «Самым первым шагом достигается уже очень многое. И этот первый шаг очеловечивания природы. С безличными силами и судьбой не вступить в контакт, они остаются вечно чужды нам. Но … если повсюду в природе тебя окружают существа, известные тебе из опыта твоего собственного общества, то ты облегченно вздыхаешь, чувствуешь себя как дома среди жути, можешь психически обрабатывать свой безрассудный страх … А может быть ты даже не беззащитен, ведь почему бы не ввести в действие против … сил внешней природы, те же средства, к которым мы прибегаем в своем обществе; почему бы ни попытаться заклясть их, умилостивить, подкупить …».[5] Такое мироощущение и составляет первооснову мифа.
Чувство одушевленности природы не есть исключительно достижение мифологической эпохи. И современный человек разделяет природные и смысловые (ассоциативные) характеристики вещей, тогда как в мифе они отождествлены безо всякой возможности различения. Собственно говоря, слово «отождествление» здесь не совсем уместно, ибо в мифе смысловые свойства изначально воспринимаются, как природные, а ассоциативные связи между явлениями – как причинно – следственные. Французский этнограф Леви-Брюль приводит рассказ одного миссионера о том, как он показывал индейцам фигурки животных, изобразив их на стене с помощью теней от пальцев. На следующий день племя наловило больше рыбы, чем обычно, и все принялись упрашивать миссионера вновь показать те же фигурки, «спектакль теней» был воспринят ими как подлинная причина богатого улова. Леви-Брюль называет подобного рода связи, устанавливаемые мифом, «мистическими связями, или мистической сопричастностью вещей и явлений. Мистическая сопричастность есть основное отношение мифологического мира; мистическая сопричастность – это ассоциативно – психологическая, смысловая связь, воспринимаемая и переживаемая как способ реальной взаимной обусловленности вещей и явлений. »[6].
Но там, где господствуют мистические связи, нет вещей и животных в нашем понимании. «Для первобытного сознания, — подчеркивает Леви-Брюль, — нет чисто физического факта в том смысле, какой мы придаем этому слову».[7] Миф есть царство всеобщего оборотничества: вещь не только вещь, но одновременно и одушевленнее существо; животное – и животное (добыча) и священный дух; солнце – это и тот огненный шар, который мы каждый день видим на небе, но одновременно это и грозный бог, дающий и плодородие и засуху. Для первобытного человека эти представления есть нечто изначальное, а вовсе не результат соединения (ассоциации) двух образов.
продолжение --PAGE_BREAK--2.2 Языческие боги – мифические существа
Миф – это способ человеческого бытия и мироощущения, целиком основанный на смысловом породнении человека с миром; человек здесь воспринимает психологические смыслы в качестве изначальных свойств вещей и рассматривает явления природы как одушевленное существо.
Иными словами, миф есть не что иное, как проекция человеческой души вовне, в космическое целое. Слово «космос» здесь используется не в точном значении, какое оно приобрело в наши дни.
Космос – это древний образ мироздания, в котором человек не «царь природы» (это понимание возникает лишь в христианскую эпоху), а всего лишь ее часть. И чтобы выжить в этом психологическом космосе, человек должен себе найти могучих покровителей среди окружающих его существ. Эти покровители становятся его богами, которым он приносит жертвы и перед которыми он испытывает одновременно и страх и надежду. Ясно, что в роли таких богов оказываются наиболее значимые для конкретного племени силы и явления природы, одушевленные мифологическим воображением.
У каждого племени возникают свои боги, свои почитаемые мифологические существа. Отсюда пошел возникший уже в христианскую эпоху термин «язычество»: в отличие от духовного универсализма христианской Европы в древности каждому обособленному языку (племени) соответствует своя система верований. Языческие боги носят самый разнообразный характер, но сами верования и мифы достаточно типичны по своей внутренней структуре и способу взаимодействия природы и человека.
Каждое племя имеет своих священных предков, которые чаще всего отождествляются с некоторыми животными. Такая система верований получила название тотемизма. Тотем – это не просто животное, а божественное животное, нечто среднее между демоном, человеком и животным. Реальные животные не есть боги, однако в них мистически присутствует тотем, точно так же, как тотем мыслится в виде конкретного животного. И мифологическое мышление ничуть не смущается очевидной логической несовместимостью этих характеристик. В ответ на вопрос действительно ли он верит в то, что предком его племени была выдра, индеец объяснил, что « они вовсе … не думают, будто это была такая же выдра, какие существуют сейчас. Выдры, от которых они произошли, были людьми – выдрами, а не животными: они обладали способностью менять облик мужчины или женщины на облик выдры». [8]
2.3 Фетишизм
Другим характерным для мифа верованием являлся фетишизм. Фетишизм – есть обожествление особого предмета, как носитель демонических сил и который мистически связан с судьбой племени. Предмет, к которому относятся подобным образом, и есть фетиш.
Конечно, можно оценивать миф, сравнивая его с современной системой знаний, однако это увело бы нас далеко в сторону от его действительного назначения. Миф не призван давать объективную картину мира, он призван придавать миру смысл. Так «индейцы пуэбло верят, что они дети Солнца-Отца, и эта вера открывает в их жизни перспективу …, выходящую далеко за пределы их ограниченного существования. Это … позволяет им жить полноценной (смысловой) жизнью».[9] И в то же время надо помнить, что эта смысловая полнота достигалась при полном отрицании самостоятельного достоинства человека.
«Человек видел в себе лишь продолжение жизни природы и готов был обрекать на смерть тех, кто уже не мог воплощать в себе расцвет обожествляемых природных сил. При появлении первых признаков упадка сил богочеловека следует придать смерти. Убивая богочеловека в расцвете сил и предавая его дух могучему преемнику, первобытный человек предупреждал все опасности».[10]
2.4 Мифы и магия
В мифе не только человек зависит от мироздания, но мироздание зависит от человека. Мистическая сопричастность носит двусторонний характер, и если две вещи или два существа мистически причастны друг другу, то судьба каждого из них действительным образом связана с судьбой другого. Если смысловая связь неотличима от причинной, то можно влиять на вещи, обращаясь не к ним, а к их смысловым двойникам, к их символам. В этом и состоит сущность и основная идея магии. Между человеком и его изображением (или его вещью, клочком волос и т. д.) существует мистическая связь, а потому можно подействовать не человека (убить или внушить любовь), действуя на изображение (или на прядь его волос и т. д.).
Отсюда можно сформулировать определение магии. Магия – это способ воздействия на вещи через использование не их объективных свойств, а их мистической сопричастностью друг к другу. В магии мистическая связь выступает как орудие человеческой воли. Отсюда понятно, почему в мифе (а миф – это не рассказ, а сама жизнь) такое значение обретает жест, ритуал, слово. Ведь и жест, и ритуал, и слово магически связаны с миром грозных божественных сил, они могут вызывать гнев, а могут и усмирить их. Да и само слово не есть слово в нашем понимании. Слово всегда мистически связано с обозначаемым предметом или явлением, это слово – магический символ, слово – заклинание и неосторожное обращение со словом может грозить мировыми катастрофами. «В … древнюю эпоху «злое слово» считалось опаснее «меча». Так в карельских эпических песнях древнейший герой Вейнемейнен не пользуется мечом, а всего добивается словом, песней».[11] Древний человек особенно опасался, что не только его вещи, но и его имя может быть магически использовано против него. Ведь имя мистически причастно своему владельцу; зная настоящее имя бога или колдуна, можно обрести над ним магическую власть. Отсюда – скрывание героями древних сказаний своего подлинного имени. Итак, магическое управление природой подменяло собой реальное, практическое овладение ее силами. Магия не могла влиять на объективное свойство вещей, но она внушала людям сплоченность, оптимизм, «программировала» их бессознательное на успех в трудном и опасном деле. «Функция магии, — Замечает западный антрополог Б. Малиновский, — заключается в поддержании веры в победу надежды над отчаянием».[12]
продолжение --PAGE_BREAK--2.5 Миф как отрицание индивидуальности и свободы
В мифе человек магически овладевал миром, но не следует думать, будто это приносило ему свободу. Ведь магическая связь сама делает своим пленником того, кто к ней обращается. В мифе и магии человек выступает не как самоценное существо, а как часть целого, вписанная в его незыблемый порядок. Даже в глазах своих последователей магия не всесильна, ибо она основана на мистических связях мирового целого, космоса, в котором Судьба одинаково всесильна и над людьми и над богами. Но древний человек не стремится к свободе. Миф и магия выражают стремление не к свободе, а к выживанию, но выживание здесь осуществляется за счет подавления проявлений свободы.
Надо различать, во-первых, свободу как неотъемлемую духовную потенцию человека и, во-вторых, осознание, и осознанную социальную реализацию свободы. Миф есть исторически первое и потому очень ограниченное осуществление творческого человеческого духа, когда этот дух еще не развит и не готов совладать с собственной свободой. И даже в более позднюю эпоху, когда человек уже вышел из первобытного состояния и стал понемногу овладевать силами своей души, он воспринимал свой самоконтроль как результат помощи богов мудрости – против бога гнева и ярости. В этих условиях психическая жизнь первобытного человека могла быть упорядочена лишь с помощью магических обрядов и ритуалов, программирующих его бессознательное и направляющих течение душевной жизни по социально приемлемому пути. «Власть нравственного закона и его запреты первоначально были магической властью».[13] Мифологические ритуалы сплачивали общину и образовывали магический мост, оживляющий в душах связь между миром обыденного и миром священного. Социальные правила и запреты, освященные именем богов, внедрились не только в сознание, но и в бессознательные глубины души.
Миф есть не только способ смысловой консолидации человека с природой, и это и способ консолидации индивида с общиной, которая воспринималась как часть обожествленной природы. Каждый человек целиком отождествлял себя с обществом, порядок которого был не менее священен, чем порядок природы. Миф упорядочивал человеческую жизнь, но делал это за счет тотального подчинения человека коллективу. Не было отдельного «Я» — каждый воспринимал себя как частицу общего «Мы», — только так можно было обеспечить сплоченность примитивного коллектива в условиях негарантированного выживания. Законы коллектива не были написаны на бумаге. Они были неотъемлемы от самой коллективной жизни, рассматриваемой как продолжение священного космического порядка.
Любой шаг за пределы, предписанные священным обычаем, рассматривался как нарушение священной гармонии, подрыв союза людей и богов. Миф руками вождей и старейшин избавлялся от тех, кто не вписывался в его тоталитарную структуру, стабильность общества достигалась за счет консервации сложившихся в прошлом порядков.
III. Тождественность антропологической сущности мифологии в различных культурах
3.1 Мифотворчество как важнейшее явление в культурной истории
человечества На ранних стадиях развития мифы по большей части примитивны, кратки, элементарны по содержанию, лишены связной фабулы. Позднее, на пороге классового общества, постепенно создаются более сложные мифы, разные по происхождению мифологические образы и мотивы переплетаются, мифы превращаются в развернутые повествования, связываются друг с другом, образуя циклы. Таким образом, сравнительное изучение мифов разных народов показало, что, во – первых, весьма сходные мифы часто существуют у разных народов, в самых различных частях мира, и во – вторых, что уже самый круг тем, сюжетов, охватываемых мифами, — вопросы происхождения мира, человека, культурных благ, социального устройства, тайны рождения и смерти и др. – затрагивает широчайший, буквально «глобальный» круг коренных вопросов мироздания. Мифология выступает перед нами уже не как сумма или даже система «наивных» рассказов древних. Более углубленный подход к этому феномену неизбежно приводит к постановке проблемы, что же такое мифология? Ответ не прост. Не случайно современные исследователи до сих пор нередко коренным образом расходятся во взглядах на ее сущность и природу. К тому же к мифологии, изучая ее в разных аспектах, по – разному подходят религиоведы, этнографы, философы, литературоведы, лингвисты, историки культуры и т. д.; и их исследования часто взаимодополняют друг друга.
Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира. Миф выражает мироощущение и миропонимание эпохи его создания. Человеку с самых ранних времен приходилось осмыслять окружающий мир. Мифология и выступает как более ранняя, соответствующая древнему и особенно первобытному обществу форма мировосприятия, понимания мира и самого себя первобытным человеком, как первоначальная форма духовной культуры человечества. Мифология представляет собой своеобразную систему фантастических представлений об окружающей человека природной и социальной действительности.
Причины, по которым вообще должны были возникать мифы, по – видимому, следует искать в общих для того уровня культурно – исторического развития особенностях мышления.
Главные предпосылки своеобразной мифологической «логики» — это, во – первых, что первобытный человек еще не выделял себя из окружающей среды – природной и социальной, и, во – вторых, элементы мифологической диффузности, нерасчлененности первобытного мышления, не отделившегося еще отчетливо от эмоциональной, аффектно – моторной сферы. Человек переносил на природные объекты свои собственные свойства, приписывал им жизнь, человеческие чувства.
Содержание мифа мыслится первобытным сознанием вполне реальным, различие между реальным и сверхъестественным не производится. Для тех, среди кого миф возникал и бытовал, миф – «правда», потому что он – осмысление реально данной и «сейчас» длящейся действительности, принятое многими поколениями людей «до нас». Коллективный практический опыт, каков бы он ни был, накапливался множеством поколений, поэтому он лишь рассматривался как достаточно «надежный». Для всякого первобытного общества этот опыт был сосредоточен в мудрости предков, в традиции; поэтому осмысление фактов внешнего мира оказывалось делом веры, вера же не подлежала проверке и не нуждалась в ней.
Мифы составляют как бы священное духовное сокровище племени. Они связаны с заветными племенными традициями, утверждают принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживают и санкционируют определенные нормы поведения. Миф как бы объясняет в данном обществе и мире порядок, он так объясняет человеку его самого и окружающий мир, чтобы поддержать этот порядок. В культовых мифах момент обосновывания, оправдывания отчетливо превалирует над моментом объяснения. Культовый миф всегда являлся священным, он, как правило, окружен глубокой тайной, он – сокровенное достояние тех, кто посвящен в соответствующий ритуал.3.2 Общая картина мифов разных народов Мифы разных народов, порой удаленных друг от друга на значительные расстояния или существовавших в различные временные эпохи, обнаруживают удивительную общность. Об этом свидетельствуют общие или сходные персонажи – часто с созвучными именами, сходными функциями и атрибутами – сходные сюжеты и мотивы, аналогичные мифологические концепты. Буквально каждому элементу одной мифологической системы можно найти параллели в других мифологиях. Более того, его значение в полной мере может быть понято именно через эти параллели, через сопоставление с мифологическими данными из других культур. Общие черты мифов, принадлежащие разным культурным традициям, представляют собой мифологические универсалии. Положенные в основу анализа, они дают возможность проникнуть в дух мифологии народа, обнаружив в ней как общее, так и специфические особенности.
Список универсалий весьма внушителен, и весьма затруднительно дать хотя бы краткий их обзор. Наиболее важными для понимания природы Мифа являются те из них, которые относятся к древнейшим слоям мифологий и касаются космогонических и антропологических представлений.
Мифологические универсалии имеют отношение, прежде всего, к основам основ, к ядерной части Мифа. Мифологический материал свидетельствует о том, что мифы разных народов весьма сходным образом представляют картину возникновения Мира. Так, появлению Вселенной обычно предшествует Ничто, Небытие. В «Ригведе» речь идет о «Не-сущем», из которого возникает «Сущее». Небытие, «Не–сущее» в некоторых мифах отождествляется с Хаосом, которому противостоит еще не проявленный Мир. Хаос иногда идентичен Тьме, Мраку, Ночи, а также Первобытным Водам.
В древнекитайском мифе Миру предшествует Хунь–тунь – первозданная бесформенная масса. В «Хронологических записях о трех и пяти правителях» Сюй Чжэна (III в. н.э.) говорится, что небо и земля пребывали в Хаосе, подобно содержимому куриного яйца[14]. В аккадской мифологии персонификацией мирового Хаоса и воплощением первозданной стихии является Тиамат (букв. «море»). Шумерские мифы повествуют о том, что «вначале был первозданный океан», «первый двигатель»[15]. В египетской мифологии в начале времен Мир представлял собой Хаос, первозданную пучину вод – Нун.
Сходную картину рисуют ведийская, греческая, иудаистская, скандинавская и другие мифологии. Из Мирового Яйца (или Мирового Зародыша) выходит верховное божество, персонифицирующее весь Мир. Согласно ведийской космогонии, из Мирового Яйца – Золотого Зародыша – возник творец Праджапати; из Яйца появляется и Брахма.
В одном из египетских мифов говорится, что первый бог – Солнце – выходит из Мирового Яйца, снесенного Птицей Великий Гоготун[16].
Исследователям мифов хорошо знакомо представление о так называемом «праздном» или «отдыхающем» боге, часто встречающееся у разных народов. Ученые отмечают его, например, в мифологии африканских народов. По словам Б. Оля, «в африканских религиях верховное существо чаще всего носит характер просто философского понятия, идеи в чистом виде. В мифах говорится о том, как первоначальное божество, которое создало Вселенную «в черновом виде» и «наметило ее схему», «сошло со сцены», а заботы по управлению Миром поручило второстепенным божествам»[17]. Черты «отдыхающего бога» в определенной мере характерны и для Праджапати, и для Брахмы. Оба они олицетворяют некий общий исходный принцип. Акты собственно творения осуществляют другие божества, выступающие в мифах, с одной стороны, как более активные начала, а с другой – как своего рода посредники между высшим божеством и явленным Миром. Можно, видимо, утверждать, что высшее божество, таким образом, является скорее не творцом, а носителем идеи творения.
Одной из универсальных, основополагающих космогонических концепций является идея цикличности, согласно которой Мир в конце цикла поглощается Небытием и вновь возникает из Небытия после очередной «ночи». Это представление отразилось в одном из ключевых древнеиндийских понятий – Пралайя. В древнеиндийской мифологии великим циклам соответствуют «дни» и «ночи» Брахмы.
С идеей цикличности, т.е. вечно возникающего Мира, связано представление о регулярных вселенских катастрофах, которые в мифах представляются как наказание, насылаемое Богом на людей. Можно вспомнить, например, встречающийся во многих мифологиях мотив потопа. Его универсальный составной элемент – спасение, которое Бог дарует очень небольшому количеству «праведных» людей. Подобная схема обнаруживается, в частности, в шумерском мифе о Зиусудре (Зиусудра – букв. «нашедший жизнь долгих дней»), в аккадской версии – в мифе об Ут–напишти (Ут–напишти – букв. «нашел дыхание»), в древнегреческом мифе о Девкалионе, в библейском рассказе о Ное и т.д.
Гибель человечества иногда связывается с испепеляющим огнем. В скандинавской мифологии персонификацией этого уничтожающего огня является огненный великан Сурт. Вот как это звучит в предсказаниях слепой провидицы: «Видит вельва: дрожит земля под копытами огненного воинства Сурта. Скачет оно, хочет втоптать в землю воинство богов. Огненные великаны ворвались в сечу, плеснуло пламя от меча их повелителя Сурта, побежало по стволу Ясеня Иггдрасиль. Сгинула в пламени Ось Мира. И от этого сам Мир стал разрушаться. Звезды попадали с неба. Мир погрузился во тьму. Море накрыло сожженную и опустошенную землю, и над ним повисло черное небо. Но, в конце концов, воды схлынули, и вновь появилась земля, зеленая и прекрасная. И не было на ней более ни драчливых богов, ни их чудовищных противников. Вот что рассказала провидица Одину. „Когда это будет?“ – спросил ее бог. „Могу сказать тебе только, что это будет“, – отвечала она»[18].
Согласно мифам американских индейцев науа, история Вселенной прошла через определенные циклы или периоды, сменяющие друг друга. Каждый из этих циклов имел правителем то или иное божество и заканчивался мировой катастрофой: пожаром, потопом, землетрясением и др.
К универсальным мотивам следует отнести мотив утраченного рая, в котором невинное человечество пребывало в Начале Времен и, откуда оно было изгнано за свои грехи. В качестве примера можно упомянуть ветхозаветное описание райского сада Эдем. Аналогичную картину рисуют мифы и легенды многих народов. Так, Йоойо, мифическая страна западноафриканского народа фульбе, согласно легендам, представляет собой страну счастья и изобилия, где, не ведая болезней и смерти, жили люди в глубокой древности и откуда они были изгнаны разгневанным Богом, недовольным их поведением.
Универсальный характер имеет идея Мирового Порядка, или Божественного Закона, в соответствии с которым строятся Мир и бытие человека. Так, ведийское понятие рита передает «принцип упорядоченности», первооснову Мира и действующих в нем законов. Благодаря рите Солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Рита определяется так же, как «Путь Солнца»; само Солнце иногда называется «лицом риты». Противоположным термином выступает анрита – Хаос, Тьма.[19]
К важным концептам, имеющим универсальный характер, следует отнести представление о дуальности как одном из основополагающих принципов Мироздания. В мифологическом материале принцип дуальности характеризуется многочисленными манифестациями. В системе космогонических идей дуальность связывается с первыми актами творения (возникновения) Мира, в результате которых, согласно мифам, происходит переход от единичности, единственности, единства Абсолютного Начала (Бога) к двойственности, принципу парности.
В системе чисел как мифологических принципов это – переход от Единицы к Двойке (от Монады к Диаде – у Пифагора), знаменующий переход от Единого, через союз (Двойку), к началу Творения. Союз «запускает» механизмы творения. Ничто («Не–сущее») порождает из себя Сущее – с помощью «раздвоения», с помощью пары, в которой эманация из Абсолютного Начала явилась прообразом явленного Мира. Эту «картину» хорошо иллюстрируют многие мифы. Можно обратиться, например, к чрезвычайно любопытной космогонии бамбара (Западная Африка). Согласно мифам этого народа, Мир произошел из первоначальной пустоты, наделенной движением, – гла, представляющей собой «принцип вселенского внутреннего движения, который наделен потенцией пробуждения и возрождения». Гла издала звук, и произошло ее удвоение. Гла гла в мифе предстает как исходный принцип дуальности.
Парность в мифах часто рассматривается как результат соития: Первоначало (Бог) сочетается само с собой, порождая нечто третье. Так, согласно древнеегипетским мифам, Атум, демиург, «создавший сам себя», сам себя оплодотворив (проглотив собственное семя), родил, выплюнув изо рта богов–близнецов: воздух – Шу и влагу – Тефнут, от которых произошли земля – Геб и небо – Нут.[20]
Во многих мифологических традициях первичная эманация делится на две половины. Например, в мифе догонов (Западная Африка) «Яйцо Мира», представлявшее собой первоначальную матку, разделилось на две плаценты, каждая из которых должна была содержать пару близнецов Номмо, важных персонажей, «участников» первых актов Творения. Из одной половины Яйца вышло раньше срока существо мужского пола, впоследствии превратившееся в Шакала Йуругу. Существом, вышедшим из второй половины, оказалась Йазиги, женская ипостась, женская душа Йуругу.[21]
Эти два первосущества представляют два противоположных, но взаимодействующих начала, на основе которых строится Мир. Их конфликт, точнее, их противоположность, – это вечное противостояние сил действия и сил инерции.
Совершенно очевидно, что догоны абсолютно не уникальны в своем видении Мира. Стоит вспомнить, прежде всего, известную оппозицию двух принципов в древнекитайской философии – инь и ян. Отношение этих двух противоположных начал являлось основой древнекитайского мировоззрения: весь процесс становления Мира рассматривался китайцами как результат взаимодействия этих двух начал, а не их противоборства, как иногда утверждается в литературе.
Аналогичные представления отмечаются практически у всех народов: у шумеров и древних индийцев, у ацтеков и древних славян.
Итак, парность, или дуальность, как и тройственность (триада), представляет один из важнейших космогонических принципов, «встроенных» в картину космогенеза.
Одним из основополагающих космогонических концептов является представление о четырех первичных элементах, воспринимаемых как своего рода материальный фундамент, на основе которого развивается явленный Мир. Эти элементы, или стихии, – огонь, вода, земля, воздух. (В восточной традиции этим четырем первичным элементам в определенной степени соответствуют пять сил Природы. Например, в китайской мифологии это – дерево, огонь, металл, вода и земля.)
К универсальным категориям относится также понятие жизненной субстанции. В полинезийской мифологии это – мана, особая жизненная сила или потенция, которой обладают люди, животные; такой силой обладают предки. Полинезийскому понятию мана, которое, кстати, является общепринятым в литературе термином для обозначения данного концепта, соответствует шумерское ме. Тибетское ла означает жизненную силу, которой обладают все живые люди и которая покидает человека с его последним дыханием.[22] В мифологии алгонкинов, индейцев Северной Америки, ему соответствует маниту, обозначающее, с одной стороны, магическую власть, невидимую силу, которой могут обладать люди, животные и предметы неживой природы, с другой – сверхъестественные существа, выполняющие роль личного духа.
Универсалией, объединяющей разные мифологии, является представление о божественном происхождении человека, а также всех культурных благ, которые он получил в свое распоряжение, в том числе языка, письменности, социальных институтов, обрядов и т.д. Первые люди, согласно мифам, совсем не похожи на современных людей. Они не имеют пола или они андрогины. Характерно, что во многих аборигенных культурах существует представление о том, что смысл обряда инициации состоит в «закреплении» пола ребенка, поскольку он рождается двуполым. Первые люди бессмертны; мифы описывают, как постепенно человек становится смертным. Так, согласно мифологии африканского народа догонов, первопредки были андрогинами и обладали способностью оплодотворять самих себя. Догоны были уверены, что древние люди не умирали, а превращались в змей и затем в духов – йебан.[23]
Универсальным было также представление о том, что первые люди понимали язык животных и вещей. Этот мотив нашел широкое отражение в фольклоре. В сказках часто повествуется о говорящих животных, деревьях, ручьях, облаках и т.п. Универсальный характер имеет представление о первых Божественных династиях.
Так, согласно древнеегипетским преданиям, «царям человеческим предшествовал якобы баснословный род богов, полубогов и теней, имена которых благоговейно занесены вместе с годами их царствования, от 300 до 3000 лет и более для каждого».[24]
Диодор Сицилийский, древнегреческий историк I в. до н.э., приводит отголосок этого предания, в котором говорится о Солнечной династии Древнего Египта: «Египетские жрецы, исчисляя время, истекшее от царства Солнца до похода Александра, полагают около 23 тысяч лет. Они говорят – это, очевидно, сказка – что из богов, царствовавших на земле, старейшие владели скипетром по 12 веков каждый, а потомки их – не менее чем по 300 лет… Египтяне также говорят, что кроме богов неба есть другие, которых они называют богами земными; они родились смертными, но приобрели бессмертие широтой своего ума и заслугами перед человеческим родом. Некоторые из них царствовали в Египте. Солнце было первым царем египтян, потом царствовал Сатурн и дал жизнь Осирису и Исиде, которые, взойдя на престол, бесчисленными благодеяниями усовершенствовали общественную жизнь».[25]
Знаменитый шумерский «Царский список», представляющий собой ретроспективный свод исторических событий, составленный значительно позже, перечисляет имена восьми полулегендарных властителей, правивших «до Потопа». После Потопа, как сообщает «Царский список», «была ниспослана царская власть». Кстати, многие из имен «Царского списка», которые в течение длительного времени считались фантазией шумеров, как оказалось в результате последних открытий, являются именами реально существовавших личностей.[26]
К мифологическим универсалиям, бесспорно, следует отнести представление о сакральном характере числа. В литературе обычно говорится о числовых соотношениях, с помощью которых в космологии описывается возникновение и устройство Мира. Впрочем, смысл категории числа в Мифе гораздо шире, нежели предложенное трактование числа как одного из способов (кодов) описания Мироустройства. В мифах, которые в этом отношении едины, числа рассматриваются как основополагающие принципы Мироздания и даже как некие силы, участвующие в актах Творения. Подобное понимание числа систематизировано в учениях Пифагора и Плотина. Известно, что учение о числах Пифагора представляло собой синтез всех наук и искусств, а числа он воспринимал как основу этого синтеза.
Платон, который во многих вопросах следовал за Пифагором, полагал, что число пронизывает всё бытие: «Число есть всё».[27] Символика чисел и их соотношений практически совпадает в разных мифологиях. И это представляется существенным обстоятельством, важным для понимания природы Мифа. Так, единица символизирует совершенную целостность Мира и его Первоначала. Как отмечает В.Н. Топоров, в наиболее древних текстах единица встречается крайне редко, или вовсе не встречается. Он предполагает, что «1 означает, как правило, не столько первый элемент ряда в современном смысле, сколько целостность, единство».[28]
Число два, как уже отмечалось, отражающее принцип дуальности, лежит в основе бинарных противоположностей, на которых зиждется Мироздание. Оно отсылает к идее единства дополняющих друг друга мужского и женского начал, активного и пассивного принципов и т.д. В ведийской традиции число два выступает, с одной стороны, как символ противопоставления, разделения и связи, с другой – как символ соответствия или гомологичности противопоставляемых элементов. Другими словами, два означает начало разделения того, что символизируется единицей, а также сходство и несходство «содержания» единицы и двойки.
Три (троица, триада) – не только совершенное число и образ абсолютного совершенства, превосходства, но и основная константа макрокосма, определяющая его динамичную целостность, и социальной организации. В мифологиях Мир, как правило, имеет трехчастную структуру. В мифах речь идет о божественных троицах (или трехипостасных божествах типа древнеиндийского Тримурти).
Число четыре описывает идеально устойчивую структуру Мира. В его символике и четыре первоэлемента, и четыре стороны света, и четыре главных направления и т.д. Три и четыре вместе составляют «магическое число» семь, характеризующее семеричный принцип организации макро и микрокосма.[29] Число семь представляет также семь цветов радуги, которые во многих мифологиях символизируют вселенскую гармонию (например, в мифологии западноафриканского народа фульбе). Сложная символика стоит и за другими числами – 5, 9, 10, 11, 12 и др. Так, число десять в мифах воспринимается как соединение принципов, «заложенных» в первых четырех простых числах – 1, 2, 3 и 4 (например, в Каббале). Сакральной природой обладает и число двенадцать (ср. двенадцать знаков Зодиака, двенадцать подвигов Геракла, двенадцатичленные пантеоны и т.д.)
Конечно, этот список универсалий вовсе не является полным. Однако приведенные здесь параллели демонстрируют удивительную общность мифологий разных народов, что не может быть случайным, и это, как представляется, диктует необходимость строить анализ каждой конкретной мифологии именно на основе и с учетом универсалий.
Черты сходства разных мифологических систем не могут не впечатлять. Исследователи по–разному объясняли эти факты. Так, сходные мифологические сюжеты предлагалось объяснять либо действием механизмов контаминации (школа заимствования), либо периодически появляющимися в разных местах «сходными символико–логическими структурами» (теория местных, замкнутых процессов, периодически повторяющихся в силу известной ритмичности) и т.д.
В результате изучения мифологического материала, выявляющего внушительное число сходных черт разных мифологий, складывается впечатление, что все они восходят к некоему общему источнику. Что это был за источник? Для древних людей было очевидным, что в Мифе заключено высшее, божественное знание, и это знание было единым для всех народов.
продолжение --PAGE_BREAK--
www.ronl.ru
Мифологическая картина мира
Привет, София! Нам с тобой нужно во многом разобраться, так что приступим прямо к делу.
Под философией понимается совершенно новое мировоззрение, возникшее в Греции около 600 года до н. э. Ранее люди получали ответы на все вопросы из религий. Такие религиозные объяснения передавались от поколения к поколению в виде мифов. Миф — это сказание о богах, которым люди пытались объяснить, почему жизнь такая, как она есть.
На протяжении тысячелетий по всему свету расплодилось видимо‑невидимо мифологических объяснений философских проблем. Греческие философы попробовали доказать ненадежность таких объяснений.
Чтобы понять рассуждения первых философов, необходимо представлять себе, что значит исходить из мифологической картины мира. В качестве примеров мы будем использовать некоторые мифологические представления Скандинавии: как говорится, ни к чему ходить по воду за речку.
Ты, конечно, слышала про Тора с молотом. До появления в Норвегии христианства скандинавы верили, что Тор ездит по небу в повозке, запряженной парой козлов. Стоило ему взмахнуть молотом, как сверкала молния и гремел гром. Норвежское слово «торден» («гром») происходит от «Тор‑дённ», то есть «грохот Тора». По‑шведски «гром» — это «оска» (на самом деле «ос‑ака»), что значит «проезд бога» по небу.
Обычно гром и молния сопровождаются дождем. Во времена викингов дождь играл для крестьян жизненно важную роль, поэтому Тора стали почитать как бога плодородия.
Итак, мифы объясняли дождь тем, что Тор взмахнул молотом. А с дождем на поле пробивались всходы и все пускалось в рост.
Человек вообще не понимал, откуда берутся на земле растения и почему они дают плоды. Но крестьяне хотя бы уяснили себе, что это как‑то связано с дождем. Кроме того, все верили, что дождь вызывается Тором, благодаря чему Тор стал одним из главных скандинавских богов 1.
Тор был важен еще по одной причине — в связи с общей картиной мира.
Викинги считали обитаемый мир островом, которому постоянно грозит опасность извне. Они называли эту часть мира Мидгард, что значит «страна, лежащая посредине». В Мидгарде находился и Асгард, где жили боги. За пределами Мидгарда располагался Утгард, иными словами, «страна, лежащая вовне». Там жили страшные великаны (ётуны), то и дело пытавшиеся с помощью разных хитростей уничтожить мир. Таких зловредных чудовищ мы обычно называем «силами хаоса». И в древней Скандинавии, и в большинстве других культур того периода верили в шаткость равновесия между силами добра и зла.
Уничтожить Мидгард великаны могли, например, похитив богиню плодородия Фрейю. Если бы им это удалось, земля стала бы бесплодной, а женщины перестали бы рожать детей. Вот почему добрым богам нужно было держать великанов в узде.
Тут вступал в дело Тор. Его молот не только даровал дождь, но и был важным орудием в борьбе с грозными силами хаоса. Молот наделял бога почти безграничной властью. Тор, в частности, мог метать его в великанов и убивать их, не боясь утратить молот: этот своеобразный бумеранг неизменно возвращался к хозяину.
Таково было мифологическое объяснение естественного хода событий и постоянного противоборства добра и зла. От подобных мифологических объяснений философы и просили их избавить.
Однако роль мифов не ограничивалась объяснениями.
Когда обрушивалась беда — скажем, засуха или повальные болезни, — люди не должны были сидеть сложа руки и ждать вмешательства богов. Нужно было самим включаться в борьбу со злом, что народ и исполнял с помощью религиозных обрядов, или ритуалов.
В древние времена главным религиозным обрядом в Скандинавии служило жертвоприношение. Считалось, что жертва богу умножает его могущество. Люди старались умилостивить богов, чтобы у тех достало сил для победы над злом. Это можно было сделать, например, через заклание животного. Тору чаще всего приносили в жертву козлов. Жертвоприношение Одину 2 иногда включало и заклание людей.
Самый известный норвежский миф дошел до нас в виде «Песни о Трюме» («Старшая Эдда»). Из нее мы узнаём, что Тор спал, а проснувшись, обнаружил пропажу молота. От гнева у Тора задрожали руки и затряслась борода. Вместе со своим спутником Локи 3 он пошел к Фрейе и одолжил у нее крылья, чтобы Локи мог слетать в Ётунхейм (Утгард) и выяснить, не великаны ли украли Торов молот. В краю великанов Локи встречает их конунга Трюма, который действительно принимается хвастать, что запрятал молот на восемь поприщ 4 под землю. И прибавляет: асы (боги) не получат молота обратно, пока не дадут Трюму в жены Фрейю.
Ты следишь за моей историей, София? Добрые боги оказываются участниками гротескной драмы со взятием заложников. Великаны прибрали к рукам главное оружие асов, поставив их тем самым в безвыходное положение. Пока молот Тора остается у ётунов, они обладают властью и над миром богов, и над миром людей. В обмен на молот они требуют Фрейю. Но такой обмен невозможен: если асы выдадут им богиню плодородия (которая охраняет все живое), трава на земле пожухнет, а боги и люди вымрут.
Положение создалось тупиковое. Ты поймешь, что я имею в виду, представив себе группу террористов, которые угрожают, в случае невыполнения их чудовищных требований, взорвать атомную бомбу в центре Парижа или Лондона.
Далее в предании говорится о том, как Локи возвращается в Асгард и просит Фрейю надеть подвенечный наряд, поскольку ее (увы, увы!) предстоит отдать в жены великанам. Разъяренная Фрейя отвечает, что, если она согласится выйти замуж за великана, ее сочтут распутной.
Тогда богу Хеймдаллю приходит в голову светлая мысль. Он предлагает вырядить невестой… Тора. Волосы его можно подвязать и спрятать под убором, а на грудь, чтобы он сошел за женщину, нацепить камни. Тор, естественно, не в восторге от такого предложения, но в конце концов признает, что единственная возможность заполучить молот обратно — это последовать совету Хеймдалля.
Тора переодевают невестой, а Локи берется сопровождать его в виде служанки или подружки невесты. «Буду тебе я служанкой доброй, вместе поедем с тобою в Ётунхейм!» 5 — говорит Локи.
Выражаясь современным языком, Тора и Локи можно назвать «отрядом по борьбе с терроризмом». Наряженные женщинами, они должны проникнуть в цитадель великанов и вызволить Торов молот.
Сразу по их прибытии в Ётунхейм великаны начинают готовить свадебный пир. Однако на пиру невеста — то есть Тор — съедает целого быка и восемь лососей. Еще он выпивает три бочки меду, чем очень смущает Трюма. Переодетые «коммандос» оказываются на грани разоблачения. Но Локи удается хитростью спасти их от опасности. Он объясняет, что Фрейе так не терпелось поскорее приехать в Ётунхейм, что она восемь дней ничего не ела.
Тогда Трюм откидывает брачный покров и хочет поцеловать невесту, однако тут же отшатывается, испуганный сверкающим взглядом Тора. Положение и теперь спасает Локи. Он говорит, что невеста не спала восемь ночей в предвкушении свадьбы. Трюм велит принести молот и вручить его на время венчания невесте.
Как сказано в предании, заполучив молот, Тор рассмеялся. А потом убил им Трюма и остальных великанов. Таков счастливый конец этой захватывающей истории. Тор («Бэтмен» или «Джеймс Бонд» асов) в очередной раз победил злые силы.
Но довольно излагать сам миф, София. Интересно другое: что им хотят сказать? Вряд ли его сочинили только для развлечения. В этом мифе содержится и некое объяснение. Его можно, к примеру, толковать следующим образом. Когда в стране начиналась засуха, людям хотелось понять, почему не идет дождь. Может, великаны похитили молот Тора?
Вероятно, миф пытался интерпретировать и смену времен года. Зимой природа умирает, потому что Торов молот находится в Ётунхейме. Весной же богу удается выкрасть его обратно. Так с помощью мифа люди пытались уяснить себе непонятные явления.
Миф служил не только для объяснения: нередко люди отправляли связанные с ним религиозные действа. Вполне вероятно, что на засуху или неурожай человек отвечал постановкой драмы с мифологическим сюжетом. Одного из деревенских мужчин, скажем, наряжали невестой (подложив вместо грудей камни) и поручали ему выкрасть Торов молот у ётунов. Таким образом люди могли сами способствовать тому, чтобы пролился дождь и наконец взошли хлеба.
Во всяком случае, разыгрывание «сезонного мифа» для ускорения природных процессов точно практиковалось в иных краях, чему известно множество примеров.
Мы с тобой лишь краешком глаза заглянули в мир скандинавской мифологии, где существовало огромное число мифов про Тора и Одина, про Фрейю и Фрейра, про Хёда и Бальдра, а также про многих других богов. Мифологические представления были распространены по всему миру до тех пор, пока их не начали критиковать философы. Ведь при появлении первых философов у греков еще тоже господствовало мифологическое восприятие мира. Они веками передавали из поколения в поколение сказания о богах. В Греции богов звали Зевс и Аполлон, Гера и Афина, Дионис и Асклепий, Геракл и Гефест. И это малая толика их имен.
Около 700 года до н. э. значительная часть греческих мифов была записана Гомером и Гесиодом, что резко изменило положение: письменный текст позволил приступить к обсуждению мифов.
Первые греческие философы критиковали учение Гомера о богах за то, что боги у него слишком походили на людей и были эгоистичны и вероломны не меньше нас самих. Впервые было заявлено, что мифы, возможно, отражают лишь человеческие представления.
Пример подобной критики мифов мы находим у философа Ксенофана, жившего примерно с 570 года до н. э.
«Люди сотворили себе богов по своему образу и подобию, — утверждал он. — Смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как и они. Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны, фракияне же представляют их голубоглазыми и рыжеватыми. Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли рисовать… они бы изображали богов похожими на лошадей, быков и львов!» 6
Одновременно греки основали много городов‑государств‑полисов) — как в самой Элладе, так и в греческих колониях в Южной Италии и Малой Азии. Черную работу здесь выполняли рабы, поэтому свободные граждане обрели досуг для занятий политикой и участия в культурной жизни.
У населения полисов и произошел скачок в образе мыслей. Теперь человек мог независимо от других ставить вопросы организации общества, а еще задаваться философскими вопросами, не прибегая к помощи традиционных мифов.
Мы говорим, что произошел переход от мифологического мышления к мышлению, основанному на опыте и здравом смысле, или разуме. Первые греческие философы ставили перед собой задачу найти естественные объяснения природных процессов.
София принялась ходить по саду. Она попыталась забыть все, чему ее учили в школе, особенно то, что написано в учебниках природоведения.
Если б она выросла в этом саду, ничегошеньки не зная о природе, как бы она воспринимала весну?
Может, попробовала бы истолковать, почему в один прекрасный день вдруг пошел дождь? Может, придумала бы какое‑нибудь объяснение того, почему исчез снег и на небе появилось солнышко?
Конечно, придумала бы. И София дала волю фантазии…
«Зима ледяным панцирем сковала землю, потому что злая колдунья Муриат посадила принцессу Сикиту в холодную темницу. Но однажды явился храбрый принц Бравато и освободил ее. От радости Сикита пошла плясать по лугам и петь песню, которую сочинила в темнице. И тогда земля и деревья расчувствовались, и снег обратился в слезы. На небо выплыло солнце и осушило их.
Птицы подхватили песню Сикиты, а когда прекрасная принцесса распустила свои золотистые волосы, несколько волосков упало на землю и из них выросли лилии…»
Софии показалось, что она придумала красивую историю. Если бы она не знала иных объяснений для смены времен года, то вполне могла бы поверить в собственную выдумку.
Понятно, что людям всегда хотелось объяснить природные явления. Видимо, без этого жизнь им была не в жизнь. Вот почему до возникновения науки они насочиняли столько мифов.
studfiles.net
