Музей Черномырдина Музей Бахрушина Центральный музей
    Вооруженных Сил РФ Валютная биржа Центральная детская
    библиотека Музей Есенина Политехнический музей Дворец спорта Видное Педагогический
    колледж Музей спорта Музей памяти воинов Библиотека 214 МузШкола Радость Самбо 70 Частная коллекция

3.3. Мир идей и мир вещей (Платон). Картина мира платон

Мир идей Платона

У древних греческих материалистов мир состоял из вещей, реально существующих.

Каждый философ-материалист пытался найти первооснову вещей в воде, воздухе, огне и т. п. Чувственные вещи существуют, возникают и погибают, изменяются, движутся. Вещи преходящи. Их можно познать. Наши знания в какой-то мере есть отражение свойств вещей.

У Платона мир вещей также текуч, преходящ. Однако есть нечто вечное, что определяет материальные явления. Это причины, которые нельзя воспринять чувствами, но можно постичь умом. Эти причины есть формы вещей. Их Платон называет

идеями. Платон приводит пример с классом коней. Существуют реальные кони в реальном мире, им соответствует идея коня в мире бестелесном. Как можно убедиться в том, что эти идеи существуют? Обычным способом - никак. Идеи нельзя пощупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» только умом. Платон в единичных вещах вычленяет общее и переносит его в «занебесную» область. Так появилось идеальное, нечувственное и даже сверхчувственное бытие.

Платон впервые разделил философов на два течения в зависимости от решения ими вопроса о природе истинного бытия. Одни полагают, «будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же». Другие настаивают «на том, что истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же... называют не бытием, а чем-то подвижным, становлением. Относительно этого между обеими сторонами... всегда происходит сильнейшая борьба»1.

Если одни философы (названные позже материалистами) считают, что первоначала составляют природу, а душу они выводят из первоначал, то для других (названных позже идеалистами), по словам Платона, «первоначало и есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична... именно душа существует по природе»2. Сам Платон относил себя ко вторым. Душа движет самое себя, она «правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забота, совет, правильное и ложное мнение, радость и страдание, отвага и страх, любовь и ненависть»3. От души происходят «вторичные движения тел». Душа «пестует все и ведет к истине и блаженству».

Душа и тело, по Платону, противоположны. Если тело -темница души, то душа является бессмертной сущностью, которая вселилась в телесную оболочку: «Ведь каждое тело, движимое извне - неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так, и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бессмертна».4

1 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, cc. 364 - 365.

2 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

3 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

4 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

Платон выстраивает целую иерархию божественного миропорядка: «Великий предводитель на небе, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в одиннадцать рядов; одна только Гестия1 не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем.

В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, которыми движется счастливый род богов; каждый из них свершает свое, а руководит им всегда желание и могущество - ведь зависть чужда сонму богов.

Души, называемые бессмертными, когда достигнут вершины, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба».2 Так Платон представляет занебесную область. Занебесную область «занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания»3.

Мысль Бога и мысль души питается «умом и чистым знанием». Когда душа путешествует по небесному своду, она «питается созерцанием истины». Насладившись, душа возвращается домой. Возничий ставит коней, задает им амброзию и поит нектаром. Каждая душа стремится попасть в «поле истины», но не каждой это удается. Часто ломаются крылья. Зато та душа, которой удается попасть на поле истины и стать спутницей Бога, постигает истину. Когда же она отяжелеет и по какой-то случайности утратит крылья, то она сначала не вселяется ни в какое живое существо, но затем, при втором рождении, она попадает в «плод будущего поклонника мудрости и красоты»,4 или в плод человека, который затем будет «предан Музам и Любви». Вторая душа попадает в плод царя, который способен управлять и соблюдать законы. Третья душа попадает в плод будущего государственного деятеля, хозяина, добытчика. Четвертая - в плод будущего врачевателя или спортсмена, пятая - в прорицателя, экстрасенса, мистика, шестая - в поэта, седьмая - ремесленника или земледельца, восьмая в демагога или софиста, девятая - в тирана.

1 Гестия - богиня очага. Она находится в центре всех планетных сфер, ее имя тождественно «сущности».

2 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

3 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

4 Платон, Федр, Соч., т. 2, с. 184.

Если эти люди будут вести себя праведно, то позже их душа переселится в человека, который получит высшую или лучшую долю. Когда человек умирает, то душа путешествует десять тысяч лет. Такой срок ей нужен, чтобы окрылиться. Это произойдет раньше, если человек искренне «возлюбит мудрость» или полюбит. В таком случае души окрыляются быстрее, за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни и «на трехтысячный год отходят». Остальные - не мудрецы и не влюбленные - подвергаются суду, находятся после суда в темнице или же ведут такую жизнь, какую они вели в человеческом образе. Через тысячу лет каждый получает себе новый удел, может вести даже жизнь животного, чтобы через новый срок воплотиться в новый образ.

Когда душа путешествует, она все запоминает, а когда она воплощается в человека, то тому кажется, что он где-то все это видел. Это его душа дает ему знать о том, что она когда-то видела. Согласно Платону, «окрыляется только разум философа»: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем Божественен Бог». Мудрец, посвященный в таинства, становится подлинно совершенным. Тот, кто созерцает красоту, окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь. Любитель прекрасного становится влюбленным. Дружба с добродетельным человеком не дает такого результата, как любовь. Человек, соединившись с другим по расчету, обрекает себя на то, что его душа будет девять тысяч лет «бессмысленно слоняться по земле и под землей». Поэтому Платон - истовый певец любви - советует каждому: любите.

Космос

Мир идей Платона, как пирамида, завершается идеей Блага.

Идея Блага «придает познаваемым вещам истинность», является причиной знания, она подобно Солнцу, дающему рождение, способствующему росту и питанию, дает вещам бытие и существование. Благо проявляется в прекрасном и истинном, его трудно постичь человеческому уму, но его можно постичь через красоту, соразмерность и истину. Идея для Платона есть образец (парадигма) для вещей, общее понятие, сущность данного класса вещей, причина, к которой стремятся вещи.1 Платон - сторонник телеологического понимания мира, он считает, что все процессы в мире целесообразны, продуманы Творцом.

1 Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, cc. 175 - 176

Творец у Платона - это Демиург1, который создает из материи весь мир согласно предначертанной идее. В диалоге «Тимей» Платон рассказывает, как Бог, «приступая к составлению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли»2. Между огнем и землей он поместил воду и воздух. Так возник Космос. Путем вращения Бог «округлил космос до состояния сферы», затем сделал тело космоса «равномерным, то есть одинаково распространенным во все стороны от центра, целостным, совершенным и составленным из совершенных тел»3.

В центр космоса Бог вложил Душу, которую сотворил как первенствующую и старейшую «по рождению и совершенству», «как госпожу и повелительницу тела». Затем смесь идей и материи Бог разливает по пространству, в результате чего Космос становится живым существом, одаренным умом. Затем Бог творит все живое на Земле - от пернатых до водных существ. Из смеси, которая разлита в пространстве, Бог готовит для каждого его душу. Каждой душе соответствует неподвижная звезда. У Платона астрология тесно связана с судьбой человека.

Особое место занимает «небесный род богов». Боги поменьше и создают человека. Когда человек умирает, душа его возвращается на свою звезду и ведет там блаженную жизнь. Если человек не смог вести себя праведно, то в следующем перерождении он может стать пернатым или водяным существом. Самые невежественные, не могущие философствовать, «скудоумные неучи» становятся водяными животными.

studfiles.net

Мир идей и мир вещей. Платон. Удивительная философия

Мир идей и мир вещей. Платон

Учеником Сократа был знаменитый философ Платон. Одно из его основных утверждений – видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта идея является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят: «Мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется»; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи? – ничего подобного: все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.

Платон (428/27 – 348/47 до н. э.)

Чтобы лучше понять теорию Платона, представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и так далее. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу. Это общее мы называем словом «фрукт». Теперь спросим: существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы осмотреть или потрогать? Нет, не существует. «Фрукт» – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы.

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи, или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, – всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями, или тенями, и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями.

Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.

Поэтому задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа – сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время, при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть – не означает не знать вовсе, ибо в забвении кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание, по Платону, – это припоминания души. Позже это воззрение получило название «теория врожденных идей». Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир; хорошо, если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы, хотим того или нет, находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?

Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек – философ, если эмоциональная – воин, а если вожделеющая, то он – земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет собирать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком. Первый принцип, по которому должно строиться идеальное государство, – разделение труда между сословиями, из него вытекает полное отрицание демократии, базирующейся на том, что руководящих государством людей выбирают путем народного голосования. «Как можно выбирать руководителя?» – недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и кого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль – судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.

Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она – источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому до?лжно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией(греч. – «несуществующее место»: u– «не» + topos– «место»), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

3.3. Мир идей и мир вещей (Платон). Краткая история философии [Нескучная книга]

3.3. Мир идей и мир вещей (Платон)

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, – всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями.

Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце. Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они – всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало – идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.

Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она – источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина – идеал, к которому следует стремиться и по которому должно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией (греч. – несуществующее место: u – не + topos – место), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию.

Проверь себя

1. Какие греческие философы до Платона говорили о том, что видимый нами мир может не совпадать с настоящей реальностью?

2. Какова основная мысль платоновского учения?

3. Как соотносятся идеи и вещи, с точки зрения Платона?

4. Перескажите миф Платона о пещере. Какую мысль хотел проиллюстрировать Платон?

5. Раскройте основные идеи Платона о душе и познании.

6. Что такое утопия? Какие принципы положены Платоном в учение об идеальном обществе и государстве?

3.4. Материя и форма (Аристотель)

В священной роще близ Афин, где, по преданию, был похоронен мифический герой Академ, Платон создал свою философскую школу, которая получила название Академии. Эту платоновскую школу окончил знаменитый впоследствии его ученик Аристотель Стагирит – последний представитель классического периода греческой философии.

Аристотель несколько видоизменил теорию Платона. Каким образом, спрашивает он, вещи могут существовать отдельно от идей, их порождающих? Как тени и предметы, которые их отбрасывают, могут находиться в совершенно разных местах? Платон, говорит Аристотель, слишком противопоставил миру идей мир вещей, между ними в его учении – пропасть. Поэтому необходимо предположить, что предмет и его идея существуют вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет термин «форма». «Форма» Аристотеля – это почти то же самое, что «идея» Платона. Помимо форм существует также вещество, или материя. Словом «материя» в философии обозначается все телесное и вещественное, то, что воспринимается органами чувств. И вот какая-либо высшая сущность – форма вселяется в бессмысленный кусок материи, и получается нормальная, чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом, запахом и прочими качествами. Например, форма лошади (или идея лошади, как сказал бы Платон) вселяется в никакой, то есть бесформенный, кусок материи и появляется телесная, конкретная лошадь, которую мы перед собой видим; а форма, допустим, цветка встраивается в другую ничего собою не представляющую частицу материи и делает из нее вполне материальный цветок, имеющий определенное строение, цвет, аромат и другие свойства. Можно привести следующий пример. Допустим, перед нами лежит бесформенный кусок пластилина, но в нашем сознании есть представление или образ, например, дерева. Если мы этот образ перенесем в кусок пластилина или наделим его этим образом, то есть вылепим из данного материала дерево, то бесформенный кусок пластилина превратится в нормальный предмет, у которого есть ствол, ветви, корни и так далее. Пока материал был бесформенным, мы ничего не могли о нем сказать и он был ничем, но, наделенный с помощью наших рук и сознания некоей формой, он превратился в вещь, о которой теперь можно что-то говорить, то есть стал чем-то.

Так же и в окружающем нас мире: все вещи – это материя, преобразованная идеальными сущностями – формами. Все мироздание – это оформленное вещество. В любой вещи есть и материя, и форма, а их нерасторжимое единство и является этой вещью. Таким образом, если в учении Платона мир идей и мир вещей существуют раздельно, то, по воззрению Аристотеля, мир форм и мир материи образуют одно целое, которым и является все нас окружающее. Однако решающая роль в существующем принадлежит именно формам. Без них материя – ничто, и они приводят ее к состоянию упорядоченности, правильности и мировой гармонии. Материя, говорит Аристотель, есть всего лишь возможность бытия, форма же из нее создает действительность. Низменная материя – строительный материал, форма же из этой основы создает подлинное существование. Нет материи вне и помимо формы, считал Аристотель, как нет и формы без материи. И только одна-единственная форма существует совершенно сама по себе, ни от чего не зависит и является полностью самостоятельной. Это Ум (или божественный Ум) – перводвигатель, причина и начало всего, пантеистическое начало мира.

Проверь себя

1. Почему платоновская школа называлась Академией?

2. За что Аристотель критиковал учение Платона?

3. Как Аристотель изменил это учение?

4. Что такое форма и материя в учении Аристотеля? Как они взаимодействуют?

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Мир идей Платона

У древних греческих материалистов мир состоял из вещей, реально существующих.

1 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, cc. 364 - 365.

2 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

3 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

4 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

1 Гестия - богиня очага. Она находится в центре всех планетных сфер, ее имя тождественно «сущности».

2 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

3 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

4 Платон, Федр, Соч., т. 2, с. 184.

Космос

Мир идей Платона, как пирамида, завершается идеей Блага.

1 Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, cc. 175 - 176

studfiles.net

Платон - Диалогика

В начале IV века до н. э. в Греции возникла система объективного идеализма Платона, являющаяся наиболее развитой идеалистической философией древнего мира. Платон (427— 347 гг. до н. э.), идеолог реакционной афинской рабовладельческой аристократии, выступил с многочисленными сочинениями, в которых теоретически обосновывал идеалистическое мировоззрение и преимущества аристократических форм рабовладельческого государства перед демократическими. Обобщая и развивая идеалистические воззрения своих предшественников, Платон вел систематическую борьбу с материалистической философией, особенно с учениями ее главных представителей — Гераклита и Демокрита.

За первичное Платон принимал мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих духовных сущностей, идей. Материальный же мир он считал миром вторичным, производным от мира идей. Платон всячески принижал материальный мир и возвышал мир идей. О всех чувственных вещах он говорил как о преходящих тенях своих вечных прообразов — идей.

Согласно философии Платона, материальный мир состоит из различных изменчивых чувственных вещей: минералов, растений, животных, людей, а также из производимых людьми предметов. Отдельные конкретные предметы, например, столы, создаются, разрушаются и воспроизводятся, то есть существуют как части материального мира в силу того, что в умопостигаемом мире идей имеется причина их бытия — всегда себе равная, вечная и неизменная идея «стола вообще».

Аналогично этому в чувственном мире существует множество создаваемых людьми прекрасных произведений живописи, скульптуры и других предметов искусства, которые, учил Платон, создаются, уничтожаются и воспроизводятся потому, что в мире идей имеется вечная идея «прекрасного вообще», первопричина наличия всего прекрасного в чувственном мире. Конкретизируя свою идеалистическую схему мироустройства примерами из области искусства, Платон утверждал, что любая картина, например картина с изображением дерева, является копией с копии, так как действительное дерево, с которого писал художник, представляет собой копию существующей в умопостигаемом мире идеи «дерева вообще».Идеи, образующие, с точки зрения философии Платона, первичное и единственно истинное бытие, в действительности являются не чем иным, как общими понятиями человека о вещах чувственного мира, оторванными от этих вещей и превращенными в абсолют, в самостоятельные существа.

Философия Платона, считающая материальный мир вторичным, преходящим и несовершенным, а мир идей — первичным, вечным и образцом совершенства, причиной существования чувственного мира, по своему содержанию вплотную примыкает к религии. Характерной чертой философии Платона, свидетельствующей о ее оторванности от материальной действительности и близости к религии, является также и то, что многие рассматриваемые в ней вопросы излагаются в форме мифов или подкрепляются ссылками на мифы.

Создав от начала до конца искусственную, вымышленную идеалистическую картину мира, разорвав единый материальный мир на две части — мир идей и мир чувственных вещей. Платон, естественно, оказался не в силах дать однозначный ответ на вопрос о связи между вечными неподвижными идеями и конкретными изменчивыми вещами. Чувственные вещи Платон иногда рассматривал как сходные с идеями и возникшие в силу подражания им. В ряде же высказываний об идеях он говорил, что они присутствуют в вещах как общее в отдельном и т. д. Эти бесплодные попытки Платона как-то связать якобы первичные идеи и вторичные по отношению к ним чувственные вещи являются наглядной иллюстрацией невозможности проведения с позиций идеализма последовательно монистического взгляда на мир.

Безнадежно запутавшись в решении вопроса о взаимоотношении материального и идеального, признав умопостигаемые идеи первоосновой чувственных вещей, Платон низвел значение и роль материи — подлинной основы всего сущего — до второстепенного, промежуточного звена между общими идеями и индивидуальными вещами. Материя для Платона — отрицательная категория; если сущее по истине, истинное бытие… — это идея, то материя определяется античным идеалистом как не сущее, не бытие… чувственные же вещи — нечто среднее между бытием и небытием.

Именно выхолощенная материя, лишенная всей своей определенности и конкретности, тощий плод, выросший на дереве объективного идеализма, должна, по мысли Платона, облегчать сальто-мортале от идей к чувственным вещам. Материи придается значение «восприемника» идей, благодаря которому возникают чувственные вещи как отпечатки сверхчувственных идей — своих образцов».

Философия Платона, кроме учения о бытии как мире идей, содержит в себе также учение о познании, важнейшими разделами которого являются «теория воспоминания», решающая вопрос об источнике познания, и «диалектика», в которой рассматривается метод познания и выясняется роль абстрактного мышления в познании.

В учении о познании Платон исходил из своего разделения мира на вечные идеи и преходящие вещи. Идеи он считал объектом знания, а вещи — объектом мнения. Знание идей, учил Платон, дается абстрактным мышлением, а мнение, представление о вещах, порождается чувственными восприятиями. Все, что связано с чувственными восприятиями, Платон исключал из области знания и целиком относил к области мнения, представляющего собой, по его учению, как бы нечто среднее между незнанием и знанием. Абстрактное мышление он трактовал как независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания человеком того, что его душа созерцала, соприкасаясь с миром идей, когда она якобы вела независимое от тела существование.

Платоновская «теория воспоминания» насквозь пронизана мистикой, в ее основе лежит признание бессмертия души. Платон учил, что человек как телесное существо смертен, душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в наднебесных сферах, входя там в соприкосновение с миром идей и созерцая их.

Говоря о бессмертии душ, Платон признавал и их переселение, открыто демонстрируя тем самым в вопросе о соотношении тела и души связь своей философии с первобытной религией. В диалоге «Федр» Платон подразделял свободно путешествующие души умерших людей на группы в зависимости от степени знания ими идей. Он утверждал, что наиболее знающие души вселятся в тела будущих мудрецов, аристократов, другие же, обладающие меньшим запасом знаний, станут душами простых людей — земледельцев, ремесленников и т. п. В своей «теории воспоминания» Платон стремился доказать, что в душах различных людей содержатся в готовом виде все возможные для них знания и что, следовательно, процесс познания сводится якобы лишь к мышлению как припоминанию людьми тех знаний, которые были привнесены их душами.

Считая предметом познания и источником знаний не конкретные вещи, а идеи, общие понятия, Платон утверждал, что чувственные восприятия не имеют никакого отношения к содержанию знаний человека. Более того, он характеризовал ощущения и восприятия как препятствия на пути к истинному знанию, к знанию идей. Определяя мышление как разговор души с самой собой, Платон в диалоге «Федон» указывал, что душа в процессе мышления должна отрешиться от всего телесного, от всех чувственных восприятий. Познание, говорил он, является успешным лишь тогда, когда душу не смущает ничто чувственное: ни слух, ни зрение, ни печаль, ни удовольствие. Все значение чувственных восприятий для познания, по теории Платона, заключается лишь в том, что они дают толчок мышлению как процессу воспоминания.

Платоновская «теория воспоминания» была в древнем мире наиболее развитой теорией сверхчувственного, умопостигаемого знания. Опираясь на эту теорию, Платон обосновывал монополию отдельных привилегированных людей на соответствующие знания, указывая, что результаты мышления как воспоминания в смысле объема и характера знаний у каждого человека различны. Исходя из «теории воспоминания», Платон исключал также всякую возможность распространения знаний в массах народа.

Составной частью платоновской гносеологии, неразрывно связанной с ее сердцевиной, «теорией воспоминания», является «диалектика». Платон определял диалектику как искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них. В диалектике он видел метод абстрактного мышления, способ познания, пользуясь которым можно отрешиться от всех чувственных восприятий и углубиться в процессе мышления как воспоминания в умопостигаемый мир идей. Диалектику как метод познания идей, и через их посредство — чувственных вещей, Платон ставил выше всех других наук и приписывал ей божественное происхождение.

«Диалектика» Платона по своему характеру не тождественна идеалистической диалектике в современном ее понимании. Идеи, общие понятия рассматриваются в ней, как правило, вне движения и изменения, и лишь в порядке исключения Платон называл понятия текучими и внутренне противоречивыми. В ряде диалогов он писал, например, о существовании таких противоположных понятий, как «единое» и «многое», «целое» и «часть», «бесконечное» и «конечное», «лучшее» и «худшее», «справедливое» и «несправедливое». Однако, поднявшись до признания единства противоположных понятий, Платон не дошел до понимания противоположностей как моментов одного и того же понятия.

Хотя в сочинениях Платона и встречаются отдельные высказывания о том, что познание истины лежит на пути раскрытия содержания понятия единого как многого и многого как единого, но подобные утверждения являются для его «диалектики» редким исключением. Даже в диалоге «Парменид», в этом, по оценке Гегеля, шедевре платоновской диалектики, анализируя понятия «единое» и «многое» как противоположные раздельные понятия, Платон пришел к отрицательному выводу при решении вопроса, существует ли единое, которое есть в то же самое время и многое, или многое, которое является в то же время и единым. Никто не может доказать, заключал Платон, что единое — множественно, а многое — едино. Идеалистическая «диалектика» Платона ограничивается оперированием неподвижными, застывшими понятиями. Она сводится к определению и сопоставлению, к разделению и соединению понятий как неизменных, самостоятельно существующих реальностей.

Однако при всей ограниченности древней идеалистической «диалектики» Платона в ней содержатся и элементы, сближающие ее с идеалистической диалектикой Гегеля. Исторически ценное в платоновской «диалектике» заключается в ее требовании точности определения понятий, в подчеркивании значения общих понятий для познания, в разработке хотя и на ложной, идеалистической основе активной, действенной стороны человеческого мышления.

Социально-политические воззрения Платона нашли свое наиболее яркое выражение в его учении об «идеальном государстве». В этом учении Платон выступил как непримиримый враг рабовладельческой демократии и ревностный защитник классовых интересов рабовладельцев-аристократов. Излагая свою теорию «идеального государства», Платон разделял общество на три сословия: 1) правители-философы, 2) стражи, или воины, 3) земледельцы и ремесленники. Соответственно этой схеме государственная власть в «идеальном государстве» Платона принадлежит аристократам, охрана господства аристократов осуществляется стражами (воинами), а материальные блага, необходимые для государства, производятся земледельцами и ремесленниками. Подобная система общественного устройства предполагала нещадную эксплуатацию рабов, а также свободных бедняков из числа ремесленников и земледельцев в целях создания привилегированных условий жизни для кучки избранных аристократов-рабовладельцев.

Таким образом, сочинения Платона на протяжении многих столетий являются источником, питающим различные идеалистические течения.

А.Д.Макаров

Читайте похожие статьи:

dialogika.info

Философия Платона

«Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая… Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рожденное… В-третьих, есть пространство: оно вечно…» Платон

Платон — первый идеалист в истории философии. Он считал, что кроме видимого физического мира существует невидимый, где содержатся идеальные формы всех вещей.

Идеальный мир Платона

Платон (ок. 428– 347 до н. э.) родился в аристократической семье, был учеником Сократа. После смерти учителя путешествовал. По возвращении в Афины основал собственную школу

Платон был уверен: то, что мы видим, вовсе не является реальностью. Мы можем воспринимать только низший мир, а на самом деле существует еще и высший, идеальный, и как раз он является настоящим. В идеальном мире находятся идеи, или образцы, всех вещей, существующих в мире материальном. Например, все лошади, которых можно обнаружить в нашем мире, — это лишь слепки с идеи лошади, обитающей в мире высшем.

Каким же образом идеальный слепок становится земным объектом? Идея соединяется с материей — и получается физически ощутимый объект. Но любой слепок — это лишь копия, бледное подобие. Так и весь наш физический мир — бледное подобие мира идей, яркого и настоящего.

Свою теорию Платон иллюстрировал легендой о пещере. Пещера — это земной мир, а человечество — пленники, заточенные в этой пещере. За пределами пещеры раскинулись зеленые просторы, на голубом небе сияет солнце, бродят прекрасные животные и летают птицы. Но несчастные пленники ничего этого не видят, они могут наблюдать только тени на стене пещеры и принимают эти тени за реальность.

Настоящее имя философа — Аристокл. Прозвище «Платон» («широкоплечий») ему дал Сократ

Философ применял свою теорию об идеях не только к материальным объектам, но и к этическим принципам, таким как справедливость, добродетель, благо. Он считал, что в нашем мире можно найти лишь несовершенные копии этих понятий. В высшем мире, который Платон называл «умным местом», существует своя иерархия. На вершине всего находится идея блага, ей подчиняются другие моральные понятия, а идеи вещей и предметов расположены в самом низу этой системы.

По легенде, когда Платон сформулировал определение: «Человек есть животное о двух ногах, лишенное перьев», Диоген Синопский ощипал курицу и объявил ее человеком. Тогда Платону пришлось добавить: «И с плоскими ногтями»

Бессмертие и переселение душ

Душа человека, считал Платон, приближена к идеальному миру, поэтому она так же вечна и совершенна, как и все идеи. Тело же полностью находится в материальном мире, поэтому оно страдает от несовершенств и умирает. Платон верил в переселение душ. По его мнению, душа, ушедшая на небо, в высший мир, находится там десять тысяч лет, после чего снова возрождается в новом теле.

Но просто верить для философа недостаточно, он должен подтвердить свою теорию логическими доказательствами. И Платон это делает: во многих своих сочинениях он приводит развернутые аргументы в пользу бессмертия души.

«Во всяком деле самое главное — это начало» (Платон)

Первое доказательство, самое главное, он называл циклическим. В чем же оно заключается? Мир состоит из противоположностей, и наличие одной противоположности подразумевает существование второй. Раз есть сон, то есть и бодрствование, раз есть смерть, то есть и бессмертие. «Если бы все, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?» — говорит Платон.

Второе доказательство — «припоминание». Платон был уверен, что все важнейшие абстрактные понятия, такие как красота, добро и т. п., изначально есть в сознании человека, о них помнит бессмертная душа. Мы их не узнаем заново, а просто «припоминаем». Третье доказательство связано с двумя видами сущностей. Тело относится к видимым смертным субстанциям, душа — к невидимым вечным.

«Когда люди вынуждены выбирать из двух зол, никто, очевидно, не выберет большего, если есть возможность выбрать меньшее» (Платон)

Учение о государстве

Земной мир полон зла, потому что он далек от идеалов. Как же изменить такое положение вещей? Платон предлагал использовать политические средства, которые описал в трактате «Государство».

Философ считал, что душа состоит из трех частей: разумной, яростной и страстной. В разных людях преобладают разные части души, и это нужно учитывать, создавая государство. Основа благополучия, по Платону, в разделении труда. Если каждый член общества будет заниматься тем делом, к которому у него имеется предрасположенность, то наступит гармония и порядок.

«Платон и Аристотель» (Рафаэль, нач. XVII века) Платону придано портретное сходство с Леонардо да Винчи

Люди разделяются на три класса, в зависимости от того, какое начало преобладает в их душе. Те, кто находится во власти низших потребностей (люди рабочих профессий, производители), должны подчиняться людям с преобладанием яростного начала (воинам, защитникам), как более мужественным и сильным. Ну а во главе стоят те, в ком преобладает разумное начало (философы, правители). Неравенство сословий, считал Платон, совершенно естественно, так как люди неодинаково одарены природой.

Платон был уверен, что частная собственность — зло. Все имущество должно быть общим, дети должны воспитываться коллективно. Самым справедливым государственным устройством Платон считал аристократическую республику, где правят лучшие, самые достойные граждане.

«В каждом из нас есть два каких-то начала, управляющие нами и нас ведущие; мы следуем за ними, куда бы они ни повели; одно из них врожденное, это — влечение к удовольствиям, другое — приобретенное нами мнение относительно нравственного блага и стремления к нему» (Платон)

Поделиться ссылкой

sitekid.ru

4. «Эйдосы» Платона и «сущности» Аристотеля и их конструктивно-логическая роль в построении онтологических картин.

Роль учения Платона об эйдосах наиболее значима в конструктивно-логических моментах. Платоновские идеи – это не только субстанциализированные родовые понятия, философски противопоставленные чувственной действительности. Идею вещи Платон понимал прежде всего как принцип вещи, как метод конструирования и познания вещи; как смысловую модель бесконечных чувственных проявлений вещи; наконец, как общее, представляющие собой закон для всякого существования единичного.

Эйдос – это «внутреннее устройство», структура вещи, наделенная самобытием (объективным, независимым бытием), т.е. способная существовать независимо от вещи и от сознания отдельного человека. Именно объективное бытие идей позволяет создать гносеологию, исходящую из признания надличного, объективного, общезначимого истинного знания.

Если мнение, основанное на чувственном восприятии, субъективно и не дает истинного знания о вещах (два человека имеют различные мнения об одном и том же предмете), то истинное знание, как постигаемое разумом общее понятие, может быть одно и только одно, поскольку оно соответствует конструктивному «устройству» вещи, соответствует внутренней структуре вещи. Истинное знание как знание понятия означает, что человек имеет «смысловую модель» вещи, описывающую сущностное строение вещи.

Философское понятие «сущность» вводит Аристотель. Неясность учения Аристотеля о сущности связана с веденным им разделением на сущности «первого» и «второго рода» (соответственно, «сверхчувственные (вечные)» и «чувственные» сущности). Кроме того, Аристотель не дал четкого определения понятию «сущность».

Не останавливаясь на проблемах, связанных с понятием «сущность», отметим, что Аристотель сформулировал два критерия, признака сущности: 1) мыслимость, или познаваемость в понятии; 2) способность к отдельному существованию, или способность существовать в единичных вещах. Сущность – это то, что делает предмет именно этим предметом и утрата чего ведет к исчезновению предмета.

Сущность как понятие есть ответ на вопрос «Что такое вещь?». Раскрывая, познавая сущность единичной вещи при помощи разума, мы даем ей определение, даем понятие вещи.

Итак, если «онтологическая картина» – это наше знание о том, что представляет собой та или иная вещь (или Бытие в целом), то построение таких онтологических картин невозможно без познания эйдетических структур, сущностей вещей.

5. Онтологические картины в архитектуре.

Философская «картина мира» – это онтология, знание о том, что такое Бытие, какова его структура и формы. «Картина мира» в структуре нашего мировоззрения – это наше знание о том, что представляет собой окружающий нас мир и каково наше место в нем. Но дело в том, что специфические системные «картины мира» создаются (существуют) и на меньших уровнях всеобщности, создаются относительно «малых миров», отдельных окружающих нас явлений и даже отдельных «единичных вещей». Чтобы выяснить, что представляет собой та или иная вещь, явление, процесс, фрагмент реальности, нужно построить его онтологию, егоонтологическую картину.
Чтобы ответить на вопрос «Что такое архитектура?», необходимо, изучив соответствующую реальность на основе имеющихся методологических средств (принципов и методов познания), создать онтологию архитектуры. Такие онтологии создает особая наука – «теория архитектуры».
Более того, проектная деятельность архитектора есть не что иное, как создание «онтологических картин» «единичных вещей» – зданий и сооружений. Архитектурный проект – это знание о том, какова структура проектируемого сооружения, поэтому архитектор-проектировщик, вообще говоря, занимается ни чем иным, как на особом архитектурном языке излагает идею (эйдос) в философском смысле, придавая своим субъективным замыслам ясный онтологический статус.

Практические задания.

1. Определите понятия «мировоззрение» и «картина мира». В чем состоят структурный и функциональный аспекты соотношения этих понятий?

2. Сформулируйте два подхода к построению философской «картины мира».

3. Сформулируйте три фундаментальных мировоззренческих вопроса. Приведите примеры частных вопросов, следующих из фундаментальных вопросов Бытия, не упомянутых в тексте лекции.

4. Используя дополнительную литературу, самостоятельно опишите онтологическую «картину мира» ионийцев (письменно).

5. Используя дополнительную литературу, самостоятельно опишите онтологическую «картину мира» элеатов (письменно).

6. Используя дополнительную литературу, самостоятельно опишите онтологическую «картину мира» Платона (письменно).

7. Используя дополнительную литературу, самостоятельно опишите онтологическую «картину мира» Аристотеля (письменно).

studfiles.net