Музей Черномырдина Музей Бахрушина Центральный музей
    Вооруженных Сил РФ Валютная биржа Центральная детская
    библиотека Музей Есенина Политехнический музей Дворец спорта Видное Педагогический
    колледж Музей спорта Музей памяти воинов Библиотека 214 МузШкола Радость Самбо 70 Частная коллекция

Open Library - открытая библиотека учебной информации. Античная картина мира

3.2. Античная естественно-научная картина мира

Современное естествознание, представляющее собой разветвленный комплекс наук о природе, выросло из античной натурфилософии – философии природы, основанной на умозрительном истолковании природы, рассматриваемой в ее единстве. Развитие натурфилософии – это во многом процесс кристаллизации феномена рационализмакак стиля познания, исходящего из определенных начал и подчиненного четким правилам. Можно говорить о двух основных направлениях возникновения и развития рационализма – математическом и систематизационном. Первое из них олицетворяютПифагор иДемокрит, второе –Аристотель.

«Рацио» (ratio) по-латыни означает разум. Рационализм в современном понимании – это порядок мышления, основанный на трех предпосылках:

– в мире существует естественный порядок, нескончаемая цепь причин и следствий;

– научное знание, отражающее этот порядок, объективно, необходимо и общезначимо;

– источником научного знания являются не чувства, а разум, служащий к тому же критерием истины.

Пифагор считается создателем учения, имеющего, безусловно, философскую основу, но в процессе своего развития приведшего к формированию научных основ математики. Выдающееся достижение Пифагора и его школы (пифагорейцы) состоит в выдвижении числа как средства представления условий, присущих порядку (закономерностям) природы. Суть пифагореизма сводится к двум основополагающим тезисам:

– число есть универсальная модель понимания мира в целом и связи всех его частей;

– числовые отношения суть отражение единства и гармонии мира.

Поистине, надо было обладать удивительной проницательностью, чтобы почувствовать природу чисел, осознать глубинную связь числовых отношений с законами мироздания. Вполне возможно, что толчком к такому глобальному обобщению послужила усмотренная Пифагором связь чисел и их отношений с музыкальным строем. По Пифагору, «звучат» через определенные интервалы (гармонии сфер) идеальные сферы совершенного и гармонично упорядоченного «космоса». Следующий шаг – это применение чисел (и понятий математики) к любым другим реализациям периодичности.

Пифагорова «музыка сфер» в современной культуре не просто поэтический образ или привычное словосочетание Прямо продолжает идею и принцип гармонии сфер, в частности, такой обширный раздел современной математики, как гармонический анализ.

Исторические заслуги Пифагора перед человечеством трудно переоценить. В череде титанов науки, создавших математику и сделавших ее универсальным формальным языком науки, он не просто стоит первым – он совершил самое сложное, поскольку открыть начала неизмеримо труднее, чем развить сложившуюся систему.

Принцип пифагореизма, состоящий в соотнесении математических понятий сприродными фактамипосредствомсчета,измерения иправил рациональной упорядоченности, открыл широкие возможностиабстракции. Абстракциячисласоставила первый прорыв в истории познания, когда стало очевидным, что полная отвлеченность от конкретных условий и обстоятельств позволяет выявлять существенные факты и закономерности природы.

Абстрактный образ периодического колебания не только предвосхитил суть концепций электромагнетизма, волновой (квантовой) механики и других физических теорий. Он также неизменно присутствует в исследованиях по химии, биологии, экологии и даже экономике. Он стал источником развития, «хлебом» математики. Можно с уверенностью утверждать, что современное естествознание базируется на математической технике анализа колебательных процессов. Вот величайший пример бессмертия истинно научных открытий.

Еще один яркий пример поистине удивительного озарения человеческого разума, вооруженного принципом рационализма, – атомистическое учение, которое неизменно связывают с именем Демокрита, не забывая упомянуть при этом и его учителя Левкиппа. Продолжая и развивая рационализм Пифагора, Демокрит выдвинул концепцию атомизма, заглянув тем самым в будущее более чем на 20 веков! Он решительно провозгласил, что мир состоит из атомов и пустоты и количественные характеристики движения атомов составляют основу всех движений (изменений) в природе. Как тут не вспомнить утверждение А. Эйнштейна о том, что все проблемы современной ему физики сосредоточены во взаимодействии фотона с вакуумом. Виток спирали познания совершил полный оборот: абсолютно несопоставимы возможности науки и объемы научного знания двух времен, но суть подхода к описанию мира одинакова и предельно проста: частицаипустота.

Последовательное развитие рационализма привело Демокрита к исследованию методов индукции, аналогии и построения гипотез. Заметим, что в период становления классического естествознания сложилось весьма скептическое отношение к использованию гипотез в процессе познания природы. Недаром основоположник математического естествознания И. Ньютон неоднократно с гордостью подчеркивал, что он не занимается измышлением гипотез. Однако диалектика развития такова, что современные концепции естествознания во многом гипотетичны. Поэтому взгляды Демокрита на методологию науки в каком-то смысле ближе к современному подходу, чем воззрения И. Ньютона, хотя последний творил позже на 20 веков, в течение которых естествознание прошло огромный путь развития.

Эпохальные события в развитии науки, которые человечество впоследствии связывает с именами великих мыслителей, происходят отнюдь не на пустом месте. Они исподволь подготавливаются кропотливой работой и творческими взлетами их предшественников. В процессе накопления знания наступает «момент истины», количество переходит в качество.

С именем Аристотеля (Стагирита) связано осознание перехода науки в новое качественное состояние: она выделилась из других форм познания и освоения мира, сформировав вполне определенные нормы и правила построения научного знания. Сегодня мы говорим, что творчество Аристотеля обобщило и завершило период предшествующих достижений научной мысли той эпохи, благодаря чему и сложилась античная парадигма, свершилась первая научная революция.

Аристотель не просто осуществил систематическую разработку всех отраслей знания своего времени на основе классификации известных фактов и явлений. Он создал формальную логику, т. е. учение о доказательстве, составляющем основной инструмент построения и систематизации знания. Здесь следует особо подчеркнуть, что в среде натурфилософов античности Аристотель, пожалуй, единственный, кто полностью осознал фундаментальное значение для науки целенаправленного наблюдения вкупе с точным измерением.

Одним из признаков научной революции является радикальный отказ от сложившихся установок обыденного мышления, так называемого здравого смысла. Так вот, при Аристотеле обыденное мышление было мифологическим. Именно над ним научное мышление, вооруженное логикой и наблюдением, одержало историческую победу. Прямым следствием становления научного, рационального мышления стала проведенная Аристотелем предметная дифференциация науки. В его трудах естествознание (физика) излагалось самостоятельно, отдельно от философии (метафизики), математики и других наук, сложившихся к тому времени.

Подлинный прорыв в становлении экспериментального естествознания состоял в построении логической цепочки: наблюдение – описание наблюдения – объяснение результатов наблюдения – формулировка выводов из этих объяснений. Квинтэссенция такого построения заключается в том, что при правильном объяснении и логичных выводах появляется возможность искусственно выявить суть явления из его проявлений или условий протекания. При Аристотеле античный рационализм достиг своего расцвета. Введенные Аристотелем критерии научности знания, нормы описания и обоснования, определившие характер античной картины мира, более тысячелетия пользовались непререкаемым авторитетом, служили всеобщей научной парадигмой. Что же касается аристотелевых законов формальной логики, то они незыблемы и поныне.

Тем не менее, та научная картина мира, которая обобщила воззрения великих мыслителей античной эпохи, имела мало общего с действительностью. Аристотель и его выдающиеся предшественники мыслили масштабно, смело и ясно. Однако недостаток фактического материала, пережитки мифологического мышления, умозрительный характер исследования породили немало необоснованных гипотез, которые заполняли «пространство» вокруг действительно достоверных фрагментов этой картины. В частности, приходилось вводить так называемые «скрытые» качества, например энтелехию, или понятиеперводвигателя. Природа же на самом деле не такова, как ее «рисовали» Пифагор, Демокрит, Аристотель и их современники. Однако они понимали, что именно отыскание истинного знания о том, какова природа на самом деле, составляет основную цель науки. И сегодня мы можем еще раз убедиться в том, что наука общезначима, поскольку для каждой научной идеи в процессе углубления и расширения процесса познания отыскивается такая область в системе знаний, где эта идея сохраняет свой истинный смысл.

Для современных концепций естествознания важнейшим из огромного творческого наследия Аристотеля, его квинтэссенцией является само определение предмета науки. По Аристотелю, наука имеет своимпредметомобщее, поэтому в любом частном случае наукаищет общий закон и требует все более широких обобщений.

studfiles.net

Античная картина мира | Космос: наука и мифы

На главную страницу

Античная картина мира

Первая картина мира, которую можно назвать научной, сформировалась в следующую историческую эпоху - эпоху античности. Практические потребности нового времени, развитая система рабовладельческих обществ потребовали решения ряда научно-прикладных задач - развития географии, звездной навигации, совершенствования системы календаря и т.д. Ученые античности впервые поставили и решили эти задачи.

Пифагор - автор термина "космос" в современном понимании - сформулировал учение о божественной роли чисел, которые управляют мирозданием. Он предложил пироцентрическую систему мира, согласно которой Солнце и планеты под музыку небесных сфер вращаются вокруг центрального огня.

Мистика чисел, разработанная Пифагором и его последователями, оказалась весьма живучей и была положена в основу магии и астрологии. Но одновременно идеи пифагорейской школы о роли чисел были использованы в количественном анализе, ставшем в новое время основой научного описания природы. А представление об основополагающей роли чисел в системе мироздания оказалось созвучным с геометрическими основами современной теории тяготения - общей теории относительности.

Вершиной научных достижений античности явилось учение Аристотеля. В основу системы мироздания, по Аристотелю, положена эссенциалистская концепция познания (essentie по-латыни значит "сущность"), а использованный при этом метод является аксиоматически-дедуктивным. Согласно этой концепции непосредственный опыт позволяет познать частное, а всеобщее выводится из него умозрительным путем (с помощью "очей разума"). По Аристотелю, за изменчивым обликом космоса лежит иерархия универсалий, сущностей, о которых человек может получить достоверное знание. Цель натуральной философии - именно познание сущностей, а инструментом познания служит разум.

Для понимания космической философии античности важную роль играет учение о логосе, который является одновременно и объективным, и субъективным элементом. Логос - значит "слово", "мысль" и выступает как сила, организующая хаос и преобразующая его в гармонически совершенный космос. У Аристотеля концепция логоса нашла отражение в телеологии, учении о целенаправленном движении под действием энтелехии - активного начала, которое превращает возможность в действительность.

Последователи Аристотеля - перипатетики - завер- шили создание стройной схоластической системы знаний, которая представлялась им полной, поскольку отражала структуру космоса во всех его аспектах. Схоластическое учение представлялось также завершенным и абсолютным, поскольку никто не может "исправить" космос. Неизменность и совершенство античного знания о космосе (схолы) отражали неизменность и совершенство самого космоса. Очевидным социальным откликом такого образа мироздания служила статичность и иерархичность социальной структуры античного общества.

Согласно представлениям схоластов Вселенная вечна, но периодически разрушается, чтобы вновь возродиться в следующем космическом цикле (палингенезис). Аристотель уточнял, что разрушению подвергается только изменчивый подлунный мир, а области, лежащие выше Луны, являются вечными. Звезды состоят из божественной субстанции, а потому имеют власть над всем происходящим в подлунном мире. Продолжительность "Великого года" по Платону составляет 760 тыс. лет, по Птолемею - 36 тыс. лет.

После работ Платона и Аристотеля ни один серьезный философ не оспаривал теории сферичности Земли. Аристотелю также принадлежит заслуга формирования единого свода физических представлений античности.

Античная культура основана на принципе объективизма. Космологизм античности носит одушевленно-разумный характер: космос неизменен, вечен и совершенен, а потому обладает божественной сущностью. Античные боги в представлении Платона и Аристотеляэто воплощенные в космосе идеи, иными словами, управляющие им законы. Такой взгляд на божество и космос означает пантеизм.

Каково место человека в этой системе абсолютного космологизма? Если все происходящее в космосе - результат этой абсолютной необходимости, то это означает, что жизнь человека находится полностью во власти судьбы (Мойра, Адрастея, Тюхе, Ананке). Однако античный человек воспринимал этот фатализм своеобразно: поскольку конкретный ход судьбы ему неизвестен, он обладает свободой воли принимать собственные решения. А. Ф. Лосев называет это абсолютизмом фаталистически-героического космологизма.

А. Ф. Лосеву и А. А. Тахо-Годи принадлежит интересное филологическое исследование понятия "личность" в древнегреческом и латинском языках. Анализируя термины "субъектум", "индивидуум", "просопон", "гипостасис", они приходят к выводу, что ни один из них не соответствует тому пониманию, которое мы вкладываем в слово "личность". По их мнению, ближе всего для этой цели подходит термин "сома", однако и он означает "тело". Этот анализ позволяет уточнить античные представления о роли и месте человека в абсолютном космосе' мир - сцена, а люди - актеры, которые создаются космосом и растворяются в нем после того, как сыграют на этой сцене роль, предписанную самим космосом. Таким образом, это еще и художественное восприятие космоса, ведь этот термин означает порядок, гармонию, красоту.

Античный человек - эманация космоса, он свободен в поступках, но судьба его предопределена. Он - часть абсолютного космоса, новнеличностен. В социальном плане это портрет рабовладельца, потому что рабовладение тоже безличностно. По Аристотелю, все общее - это рабовладелец по отношению к частному, все единичное - это рабы. С точки зрения этой теории рабовладение является земным отражением абсолютного космологизма.

С концом рабовладения эта космическая философия не могла не зайти в тупик. Так и получилось: на исходе античности философская школа неоплатоников пришла к выводу, что космос - это пустыня, потому что нет личности. Плотин, основатель неоплатонизма (III в. н. э.), учил, что космос - это неопределенный, лишенный каких-либо собственных качеств восприемник вечных идей (эйдосов), источником которых служит Единое. Из Единого проистекают разум (нус), содержащий всё идеи, а также мировая душа, заключающая в себе все индивидуальные души.

Отсюда был один шаг до возвеличения личности, н такой шаг сделала философия монотеизма (христианство, ислам). В основе этого учения лежала уже не природа, а демиург - абсолютная личность, которая "выше" и "раньше" космоса. Однако, начавшись в античную эпоху, эта философия достигла расцвета уже в средние века.

Читать далее: Средние века

Партнеры: Новости космонавтики

telescopy.narod.ru

Особенности « картины мира древних греков» Дионисийское и аполлоновское в античной культуре

Миро - и самоощущение свободных граждан в V в. до н. э. можно назвать уникальным: больше никогда и никому жизнь не казалась такой ясной с точки зрения действующих в ней сил, а возможности человека - в условиях обозримости полисной жизни - столь безграничными.

Утверждая себя во внешнем мире (природе и обществе), античный грек до поры не испытывал потребности в пристальном вглядывании в себя, в анализе своих мотивов и поступков. Слова "совесть" в древнегреческом языке не было. И когда Сократ - впервые - заговорил о "внутреннем голосе", которого он слушается, его обвинили в том, что он поклоняется "чужим" богам.

Попробуем более пристально всмотреться в мироощущение древних греков, которое отразилось в дошедших до нас текстах, скульптуре, архитектуре.

Иным, по сравнению с нашим, было в античности восприятие времени. У древних греков не существовало единого представления о времени, а было несколько типов временных перспектив, в том числе циклическая и линейная. В античном сознании уже появляются идеи о развитии человеческого общества, но эти идеи отнюдь не доминируют, несмотря на элементы историзма, имеющиеся у Гесиода в его легенде о пяти поколениях, в сознании античного мира нет четкой идеи развития.

Возможно, греки были лишены чувства динамического времени, чувства бесконечности. В Греции не было летоисчисления, т. к. счет велся по олимпиадам, конкретные даты не фиксировались, нередки примеры договоров, где отсчет времени начинается "с этого года", без обозначения даты, ясно, что спустя 15-20 лет после заключения договора редкий гражданин мог сказать, сколько соглашению еще действовать.

В античных городах ничего не напоминало о длительности, о прошлом, не было бережно охраняемых руин. В античной душе отсутствовал «орган истории». В диалоге "Тимей" Платон сетует: " ...Нашим городом в древности были совершены великие и достойные удивления дела, которые потом были забыты по причине бега времени..." [8, с. 21]. Для сравнения напомним, что в Египте с 1750 г. до н. э. сохранились записи о крупнейших событиях за каждый год.

В силу этого О. Шпенглер считает, что "память античного человека...представляет собой нечто иное, так как в его сознании не существует прошедшего и будущего в качестве упорядочивающей перспективы, и все оно полно настоящим. Это настоящее в чистом виде, величайший символ которого есть дорическая колонна, есть отрицание времени (направления)" [9, с. 12].

Прошедшее тотчас же испаряется и превращается в покоящееся вне времени впечатление, в то время как для нас исторический процесс имеет направленность из прошлого через настоящее в будущее, и любое событие, свершившееся или грядущее, занимает определенное место в этой схеме.

В греческих представлениях о пространстве присутствует идея трехчленного деления Вселенной на зоны (трехчастная вертикаль) - мир подземный, срединный и мир олимпийских богов.

Кроме того, греки верили, что все мироздание по своей глубокой сущности прекрасно, поэтому Вселенную они называли словом "космос", что значит "прекрасно устроенный". А коль красота лежит в основе космоса, то искусству остается только открыть законы устройства и руководствоваться ими. В античную эпоху были выработаны следующие категории прекрасного: мера, включающая в себя как составные элементы понятия симметрии, пропорциональности и ритма, а также гармония.

Принцип меры носил у древних греков не только формальный характер. Мера для греков - это, прежде всего, человек, это норма поведения, закон мироздания, структура художественного произведения. Понятия симметрии, пропорции и ритма играли важную роль в познании греками пространственно-временной структуры окружающего мира. Закономерность и красота бытия раскрывались перед ними и в симметрии живых организмов, и в пропорциональности человеческого тела, и в ритмах чередования дня и ночи, смены времен года и т.д. Вся античная архитектура и скульптура воплощали в себе эти принципы красоты.

Блестящими примерами тому служат и величественные пропорцииПарфенона, и знаменитый "Канон" Поликлета - скульптура и теоретический трактат, в которых автор попытался воплотить идеальные пропорции мужского тела (рис.15). Не менее содержательным было и античное понятие гармонии. В древнегреческой философии гармония в противоположность хаосу означала организованность Вселенной.

Протяженность для античных людей значит телесность, для нас - пространство. Становится понятно, что хаос древних греков - это нечто лишенное оптических границ и формы, из которого путем образования границ, разделения на самостоятельные предметы возникает мир.

Понять это можно, памятуя, что древнегреческое мироощущение тесно связано с пониманием мира как тела. Здесь все сводится к живым телам. Боги - прекрасные тела. Люди - тела. Космос - живое тело. Число - тело.

Рис. 15. Дорифор, 450 - 440 гг. до н.э.

нтичное мышление видело в математике соотношение величин, мер и форм физических тел, а в числах - единицы меры как величины, длины и поверхности.Античное число - это осязаемое, видимое глазом тело. Еще одна важная особенность античного числового мышления - восприятие вещей так, как они есть (как величины без отношения ко времени, чисто в настоящем). Это привело к Эвклидовой геометрии, математической статике, завершением этой системы явилось учение о конических сечениях. Мы воспринимаем вещи с точки зрения их становления и взаимоотношения, как функции. Это привело к динамике, аналитической геометрии и от нее к дифференциальному исчислению.

Греческая физика совершенно не знала применения часов и в них не нуждалась, она игнорировала измерение времени, в то время как мы высчитываем доли секунды.

То, что греки называли "космосом", было картиной мира не становящегося (развивающегося), а пребывающего (ставшего). Материальность, видимая ограниченность, осязаемость, непосредственное наличие - этим исчерпываются признаки ставшего. Вселенная античности, космос - это благоустроенное множество всех близких и вполне обозримых предметов, которое завершается телесным небесным сводом. Следовательно, сам грек был человеком, который никогда не становился, а всегда пребывал.

Это общее греческое мироощущение не могло не проявиться в греческом искусстве.

Квинтэссенция античного искусства - свободно стоящая статуя нагого человека. По О. Шпенглеру, античная скульптура есть параллель эвклидовской математике. Эта пластика не знает ни указующих в даль идей, ни личностей, ни исторических событий, а только заключенное в самом себе существование ограниченных поверхностями тел. Статуя есть экстракт близкого, беспространственного, оптически исчерпаемого.

Противоположностью античной статуи может служить европейский портрет, он понимает человека как центр мира, он понимает его исторически, т.е. биографически. На портрете мы видим напряженную работу души, изменения, которые претерпевает внутренний мир человека.

Одиссей, Антигона - все это люди «ставшие». Грек живет вне истории. Подтверждает это и то, что ни один грек не оставил мемуаров, ни один из них не был способен на самокритику.

Все это также заключено в явлении нагой статуи, этого в высшей степени неисторического изображения человека. Нагота воссоединяет человека с родом. О. Шпенглер писал о том, что нет ничего безличнее греческого искусства. Нельзя представить себе, чтобы Скопас или Лисипп работали над автопортретом.

Самоощущение свободных греков не могло не отразиться на их отношении к богам. Разумеется, греки, как и другие народы, не миновали стадию первобытных верований (фетишизм, тотемизм), однако по мере развития греческой цивилизации боги все более облагораживались. Важнейшим фактором этого процесса была эпическая поэзия: Гомер ("Илиада", "Одиссея") и Гесиод ("Теогония", т. е. родословная богов). По словам Геродота, эпическая поэзия «распределила между богами священные имена, принадлежавшие каждому, и закрепила за каждым область владычества, подобающий каждому вид почитания, наглядно описала образ каждого божества», были эстетизированы и рационализированы народные верования.

Большая и беспорядочная масса богов была подчинена определенной системе, опирающейся на родственные и семейные отношения. Мир богов был подобен миру людей, мотивы божественных поступков зачастую чисто человеческие. От людей богов отличали могущество и бессмертие. Поразительно, что греки изображали своих богов в виде прекрасных, идеальных внешне людей. При этом идеальность воплощенных богов мыслилась достижимой и для человека, поэтому граница между человекоподобными богами и богоподобными людьми становилась прозрачной и как бы преодолимой, по крайней мере, для героев.

Рис. 16. Дионис. Лувр.

огам строили храмы и статуи. Каждый храм обслуживался жрецом, избиравшимся на народном собрании. Единственной обязанностью жрецов было жертвоприношение божеству, не существовало ни догматов, ни вероучения.

Но олимпийское владычество - это результат борьбы старых и новых богов. Позади олимпийских богов - несколько поколений богов низвергнутых, "старшие" боги погребены в сумрак. В результате возникает обрядовый дуализм. Служение богам олимпийским и хтоническим разграничено по месту и времени, соединение того и другого в обряде было строго и, безусловно, воспрещено. "Раздельно должны быть чтимы боги", - писал Эсхил в "Агамемноне". То, что принадлежит области сил подземных и миру мертвых, есть нечистое в обрядовом круге, посвященном Олимпу. Но простой человек одинаково зависел от этих противоположных сил, поэтому необходим бог равно могущественный и на Олимпе, и в мире мертвых, который бы стал соединительным звеном. Таким богом стал Дионис (рис.16).

Дионис - бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства (т.е. бог архаичный). Происхождение его культа восточное, почитание распространилось сравнительно поздно (VIII - VII вв. до н. э.) и с большим трудом.

Дионис как божество земледельческого круга связан со стихийными силами земли и постоянно противопоставлялся Аполлону, олимпийскому богу.

Аполлон - это воплощение чувства меры, самоограничения, освобождения от диких порывов. Аполлон - гений величавой гармонии. Но как ни величав и светозарен мир Аполлона, он гнетет человека отсутствием тепла и сострадания, своим бездушным спокойствием, безразлично взирающим на скорби и восторги всякого существа. Аполлон как этическое божество требует меры и самопознания, поэтому рядом с эстетической необходимостью красоты стоят требования «познай самого себя» и «сторонись чрезмерного» (рис.17).

Рис. 17. Аполлон.

тихия Диониса - это чрезмерность. Всякая система, порядок, последовательность здесь презираются. Под чарами Диониса человек вновь сливается с природой.

Культ Диониса относился к оргиастическим культам, т. е. это действие, в ходе которого участники доводили себя до умоиступления, впадали в транс, достигали состояния экстаза. Античный врач Гален называл экстазом кратковременное безумие (состояние, когда душа покидает тело), но это священное безумие, т.к. в это время душа общается с богом.

В психологии священных переживаний древние различали два момента: пафос (переживание душевного возбуждения) и катарсис (очищение). Общая цель катарсиса - оздоровление души и тела посредствам удаления из них дурных элементов.

Участник дионисийского культа также нуждался в очищении, прежде всего в очищении от присутствовавшей в нем хтонической силы. Ее носитель не мог жить на солнечном свете, общаться со светлыми богами. Только когда круг его мистических переживаний замыкался очищением, восстанавливалась связь человека с миром людей (полисом) и олимпийскими богами.

Итак, конечная цель «катарсиса» - примирить и привести в гармоническое состояние две несогласованные веры, два мира: мир подземный с его животворящими силами и таинствами (Дионис), мир надземный с его созидающими началами закона и строя (Аполлон).

Итак, дионисизм примирял в сознании древнего грека жизнь и смерть, явленный Космос и незримый Аид.

Дионисийская культура должна была найти свое символическое выражение. Ей необходим был мир новых символов. Таким миром становится трагедия, выросшая из дифирамба - песнопения в честь бога Диониса, исполнявшегося в ходе обрядовых действий, связывавших людей с хтоническим миром.

В V в. до н. э. возникают специальные театральные здания, состоявшие из театрона - зрительного зала, орхестры - места для хора, скены - пространства для переодеваний, проскения - места перед скеной. Техника театральных постановок была примитивна: занавес отсутствовал, все представления шли днем, без световых эффектов, а декорации (съемные щиты, поворачивающиеся призмы, подъемные машины для перемещения богов, приспособления для изображения грома) появились в V в. до н. э.(рис.18).

Поставим перед собой вопрос: «Почему в греческой культуре, где красота и гармония являлись важнейшими ценностям, любимым зрелищем становится трагедия?»

В «Поэтике» Аристотеля мы находим взгляд на античную культуру с позиции человека, живущего в этой культуре. Основное понятие его философии - цель. В мире рукотворном цель предшествует созданию вещи, перед тем как приступить к созданию предмета, мы сначала создаем его проект.

По мысли Аристотеля, то же происходит и в мире органическом. Человек живет ради какой-то цели, определенной еще до его рождения. Предшествующая цель - это родители человека, в античности человек рождается для того, чтобы прожить свою жизнь, но при необходимости он должен ответить за проступки предков.

Рис.18. Греческий театр в Сиракузах

Античный человек - это человек рода. Представим себе спил дерева, где все годовые кольца - это род человека, а отдельно взятое годовое кольцо - конкретный человек. Если хоть один годовой прирост будет испорчен, то и все последующие не смогут нормально развиваться, в конечном итоге - все дерево погибнет, поэтому вполне логично, что люди рождаются для искупления проступков членов рода, а жизнь человека есть путь ради реализации этой цели, зачастую непонятной и неизвестной.

Аристотель писал, что самый мудрый философ - Софокл, а самое совершенное произведение - "Царь Эдип". Потому, что трагик за 3 - 4 часа показывает всю жизнь человека.

Итак, некий Эдип, считавший себя сыном коринфского царя, пребывая в неведении, совершает самые тяжкие преступления - убивает своего родного отца (Лаия) и женится на своей матери. В основу трагедии положен мифологический сюжет. Зритель знает то, что осталось за рамками этой трагедии, а именно: Эдип расплачивается по счетам своего отца, который в молодости украл у Пелопа (чьим именем назван Пелопоннес) любимого сына Хрисиппа, за что и был проклят.

А проклятие человеку - это проклятие роду, детям, а значит и Эдипу. Эдип, который никому не хотел зла, находясь во власти рока, всю жизнь совершал преступления, сам того не зная: 20 лет прожил в счастливом браке, имел детей, но его жена оказалась его матерью, во время стычки в пути случайно убил высокомерного чужестранца, который был его отцом, справедливо и мудро правил Фивами, но из-за своих преступлений навлек на город моровую язву.

Что же испытывал античный грек, сидя в театроне? Скорее всего, им владели разные чувства: во-первых, страх, т. к. он сам, его жизнь находятся в руках рока, и неизвестно, за чьи прошлые ошибки придется ответить ему; а во-вторых, наслаждение и радость, т. к. этот закон всеобщ. Судьба как рок, фатум - это та сила, которая создает сценарий человеческой жизни, в ее власти находятся даже боги.

Иными словами, зритель испытывает катарсис - душевную разрядку, происходящую в процессе сопереживания.

Античный театр, в частности греческая трагедия - это способ социализации, а не развлечения. Трагедия в глазах древнего зрителя - это выведение на сцену мифических героев - в священных гробовых масках. Котурны придавали актеру сверхчеловеческий рост, делая его как бы существом из иного мира, одновременно благодаря котурнам актер был скован, он не мог свободно и быстро передвигаться по сцене.

Зритель видел призраки героев, восставших из могил, казавшихся огромными и неподвижными идолами в своих пышных облачениях и масках. Они принадлежали прошлому, повторяли некогда сказанные слова, торжественная напевность которых непохожа на повседневную речь.

В античной трагедии выражалось греческое представление о судьбе как роке. Ведь бытие распределяет жеребьевка Мойры (слово "мойра" и значит жребий), а потом по тем же законам жеребьевки, безразличным к каждому отдельному человеку, бытие отбирается обратно, и жаловаться здесь некому, как некого и благодарить.

Столь оригинальное осмысление мира и места в нем человека характерно в большей степени для эпохи классики, в последующие периоды происходят изменения в миропонимании древнего грека, связанные с мощным социальным расслоением, упадком полиса и полисной идеологии.

Гражданин полиса уступил место космополиту, деятельность которого протекала во Вселенной. Угасание политической жизни в бывших полисах приводит к изменению в осмыслении человеком самого себя, появляется потребность разобраться в своем внутреннем мире. Навстречу этой потребности шли новые философские школы: киников, эпикурейцев, стоиков.

Итак, развитие событий обрекло античную Грецию на утрату взлелеянной ею свободы (Греция становится провинцией Римской империи). Но парадоксальным образом благодаря потере внешней свободы наметился прорыв к новым измерениям свободы внутренней. Не случайно стоицизм получил широкое распространение в Риме и проложил европейской цивилизации дорогу к христианству, которое на протяжении многих столетий пыталось понять и осмыслить мир человеческой души.

studfiles.net

Философская картина мира античности

ТОП 10:

Время появления первых философских учений в рамках античности – примерно VI в. до н. э. С этого момента, собственно, и начинает формироваться картина мира интересующей нас эпохи. Ее условное завершение – 529 г., когда указом императора Юстиниана были закрыты все языческие философские школы в Афинах. Таким образом, философская картина мира античности формировалась и существовала на протяжении очень длительного времени – почти тысячи лет греко-римской истории.

В своей основе она – космоцентрична. Это не значит, что эллины больше всего на свете любили смотреть на звездное небо. Хотя Фалес (6 в. до н. э.), которого традиционно именуют первым греческим философом, однажды так увлекся этим занятием, что не заметил колодца и свалился в него. Служанка, увидевшая это, подняла его на смех: мол, ты желаешь знать, что на небе, а то, что под ногами – не замечаешь! Ее упрек был несправедлив, потому что греческие философы не просто разглядывали небесную сферу, они стремились постигнуть присущие ей, по их убеждению, гармонию и порядок. Более того, они называли космосом не только планеты и звезды, космос для них – весь мир, включая и небо, и человека, и общество, точнее космос – это мир, трактуемый в терминах порядка и организации. Космос, как упорядоченный и структурно организованный мир, противостоит Хаосу. Именно в этом значении понятие «космос» ввел в философский язык Гераклит (6 в. до н. э.).

Что же выступает залогом (условием) всеобщего порядка и гармонии? В рамках античной мифологической картины мира эту роль брали на себя боги, они поддерживали в мире определенный порядок, не позволяли ему обратиться в хаос. В рамках философской картины мира условием всеобщего порядка выступает логос, имманентно (внутренне) присущий космосу. Логос – это некий безличный принцип организации мира. Будучи законом бытия, он вечен, всеобщ и необходим. Мир без логоса – хаос. Логос царит над вещами и внутри них, он – подлинный правитель космоса и разумная душа вещей (Гераклит). Поэтому можно сказать, что античная картина мира не только космоцентрична, но и логоцентрична.

Греки не выделяли себя из мира-космоса и не противопоставляли себя ему, наоборот, они ощущали свое нераздельное единство с миром. Весь окружавший их мир они называли макрокосмосом, а себя – микрокосмосом. Человек, будучи маленьким космосом, является отражением большого космоса, точнее его частью, в которой в снятом, уменьшенном виде содержится весь космос. Природа человека та же, что и природа космоса. Его душа так же разумна, каждый носит в себе маленький логос (частицу большого логоса), в соответствии с которым организует собственную жизнь. Благодаря логосу-разуму в себе самом человек может правильно познавать мир. Отсюда два пути познания, о которых говорят древние греки: путь разума и путь чувств. Но только первый является достоверным (истинным), только двигаясь первым можно приблизиться к тайнам мироздания.

Космос, наконец, для греков – это большое одушевленное тело, которое движется, изменяется, развивается и даже гибнет (как и любое тело), но потом вновь возрождается, потому что он вечен и абсолютен. «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из Богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающий и мерно угасающий», – говорил Гераклит.

Итак, все есть космос, который разумен, одушевлен и совершенен. Парменид утверждал, что космос подобен шару (сфере), шар же считался наиболее совершенной геометрической фигурой. Почему? Потому что все точки на его поверхности являются равноудаленными от центра. Космос подобен, но не есть шар, ведь тогда его со всех сторон что-то ограничивало бы, а он абсолютен (и в этом смысле божественен), ничто не существует вне его. Космос для греков – абсолютное выражение совершенства. И они пытались не просто понять, как устроен окружающий их мир, они пытались постигнуть законы его гармонии и красоты. Пифагор, например, считал, что гармонию в мире поддерживают различные числовые соотношения. Каждая вещь представляет собой определенную числовую комбинацию. Гармония в переводе с греческого – согласие, стройность. Это понятие заключает в себе идею соразмерности и упорядоченности частей чего-либо, мыслимого в качестве некоторого целого.

Безусловно, сознание грека не идеалистично в отношении мира. Космос непостоянен, хотя и вечен, точнее он постоянно изменяется, развивается и не всегда в положительную сторону, но, несмотря на вечную борьбу его противоположных сторон, несмотря на то, что одна сторона способна на какое-то время победить другую, – в целом, в мире царит равновесие и порядок.

Если окружающий человека мир совершенен, то столь же совершенным должен быть и сам человек, таким же совершенным должно быть и общество, в котором он живет. Забота о себе, забота о том, чтобы привести себя в соответствие с окружающим миром – одна из главных задач греческого сознания. На это нацелена, работает вся культура. Важнейшей ее составной частью является «пайдейя» – буквально взращивание человека. Речь идет не только о воспитании, образовании его души, но и о развитии, совершенствовании его тела. Греческая культура – это культура духа (души) и культура тела (вспомним Олимпийские игры). Они должны быть развиты одинаково гармонично. Конечно, философы озабочены прежде всего душой и сознанием человека, поскольку это самое трудное, это требует самых серьезных усилий. Без правильного сознания – нет и правильной заботы о себе. Если человек думает только о своем теле, оно способно стать настоящей темницей (склепом) духа. А его вечная, разумная душа – это некая подлинность в человеке, и она столь же глубока и сложна, сколь глубок и сложен окружающий человека мир (природа). Маленький космос, который каждый носит в самом себе, должен быть таким же упорядоченным и совершенным, каким является большой космос. «Познай самого себя» – написано на Дельфийском храме. «Познай самого себя» – призывает Сократ и другие древнегреческие философы. Что заключено в этой формуле? Прежде всего призыв привести себя к гармонии с самим собой и с миром (природой), точнее привести себя к гармонии с природой, постигнув, промыслив природу в самом себе.

Следующая важнейшая задача – забота об обществе, в котором живет человек. «Человек – животное политическое» – утверждал Аристотель. Сознание древнего грека является полисным. Также как человек принадлежит (является составной частью) большого космоса, точно также он принадлежит обществу. Он является не только гражданином мира (природы), но и гражданином своего города-полиса, и его деятельность должна быть направлена на общее благо, должна служить общественным задачам. Если природе присуща дике(э), некая справедливость, которая уравновешивает противоположности, учитывает и соотносит интересы (проявления) всех сторон жизни большого космоса, то точно такая же справедливость должна царить и в человеческом мире. Как добиться этой справедливости в обществе, как лучше служить общественному благу? Прежде всего, следуя собственной природе. Нужно делать то, к чему ты предопределен своей природой. Если в твоей душе довлеет чувственное начало, – учил Платон, – занимайся производством материальных благ, если волевое, сильное – охраняй, защищай общественное благо, а если в тебе доминирует разумное начало, – издавай законы, управляй обществом, определяй, каким должно быть общественное благо. Другими словами, справедливость в сознании древнего грека имеет природные корни, она вырастает из природы человека, является в своей основе не социальной (установленной самим человеком, как в картине мира Нового времени и современного общества), а природной, естественной.

Таковы основные штрихи миропонимания античного человека. А что можно сказать о его мироощущении и мировосприятии, о его чувственно-эмоциональном отношении к миру и самому себе? Оно, в целом, является героико-трагическим. Логос, который правит миром – это своего рода необходимость, царящая в нем. Нельзя избежать того, что предопределено природой, нельзя избежать собственной судьбы. В этом состоит трагичность античного мировосприятия. Что же остается – подчиниться необходимости, покориться собственной судьбе? Вовсе нет. Каждый может делать все, что считает нужным, как раз потому, что все предопределено: чтобы человек ни делал в мире, какие поступки ни совершал, все случится так, как оно должно случиться. Сознавая предопределенность, царящую в природе, сознавая наличие собственной судьбы (фатума), античный человек остается свободным, он будет спокойно и достойно делать свое дело, осуществлять то, что считает правильным и важным. Героизм заключается в своего рода равнодушии (равновесии), в спокойствии духа, принимающего данное положение вещей и, главное, возвышающегося своей активной деятельностью над ним. Атараксия (спокойствие, безмятежность) – одна из главных ценностей античного человека и цель его жизни.

infopedia.su

Античная естественно-научная картина мира

Современное естествознание, представляющее собой разветвленный комплекс наук о природе, выросло из античной натурфилософии – философии природы, основанной на умозрительном истолковании природы, рассматриваемой в ее единстве. Развитие натурфилософии – это во многом процесс кристаллизации феномена рационализма как стиля познания, исходящего из определенных начал и подчиненного четким правилам. Можно говорить о двух основных направлениях возникновения и развития рационализма – математическом и систематизационном. Первое из них олицетворяют Пифагор и Демокрит, второе – Аристотель.

– в мире существует естественный порядок, нескончаемая цепь причин и следствий;

– научное знание, отражающее этот порядок, объективно, необходимо и общезначимо;

– источником научного знания являются не чувства, а разум, служащий к тому же критерием истины.

– число есть универсальная модель понимания мира в целом и связи всех его частей;

– числовые отношения суть отражение единства и гармонии мира.

Принцип пифагореизма, состоящий в соотнесении математических понятий с природными фактами посредством счета, измерения и правил рациональной упорядоченности, открыл широкие возможности абстракции. Абстракция числа составила первый прорыв в истории познания, когда стало очевидным, что полная отвлеченность от конкретных условий и обстоятельств позволяет выявлять существенные факты и закономерности природы.

Тем не менее, та научная картина мира, которая обобщила воззрения великих мыслителей античной эпохи, имела мало общего с действительностью. Аристотель и его выдающиеся предшественники мыслили масштабно, смело и ясно. Однако недостаток фактического материала, пережитки мифологического мышления, умозрительный характер исследования породили немало необоснованных гипотез, которые заполняли «пространство» вокруг действительно достоверных фрагментов этой картины. В частности, приходилось вводить так называемые «скрытые» качества, например энтелехию, или понятие перводвигателя. Природа же на самом деле не такова, как ее «рисовали» Пифагор, Демокрит, Аристотель и их современники. Однако они понимали, что именно отыскание истинного знания о том, какова природа на самом деле, составляет основную цель науки. И сегодня мы можем еще раз убедиться в том, что наука общезначима, поскольку для каждой научной идеи в процессе углубления и расширения процесса познания отыскивается такая область в системе знаний, где эта идея сохраняет свой истинный смысл.

Для современных концепций естествознания важнейшим из огромного творческого наследия Аристотеля, его квинтэссенцией является само определение предмета науки. По Аристотелю, наука имеет своим предметом общее, поэтому в любом частном случае наука ищет общий закон и требует все более широких обобщений.

infopedia.su

Аристотелевская (древняя) научная картина мира. Удивительная философия

Аристотелевская (древняя) научная картина мира

Наука – одна из форм духовной культуры. Она отличается от философии тем, что задает себе не общие и широкие, а конкретные вопросы, стремится найти на них точные и всеми признанные ответы, считает необходимым все доказывать, то есть выводить одно знание из другого. Из всех наук наиболее важным является естествознание (наука о природе). Сейчас оно существует в виде множества наук: физики, астрономии, химии, биологии, географии и других.

Временем рождения науки принято считать V век до н. э., а местом – Древнюю Грецию. В основе научного знания лежат факты. Из множества похожих фактов выводится научный закон. Несколько законов объединяются в теорию, а несколько теорий складываются в картину мира. Таким образом, научная картина мира – это наиболее общие представления человека обо всей природе. (Причем термин «природа» и в философии, и в науке обозначает все, что существует не только на Земле, но и далеко за ее пределами. Поэтому синонимами слова «природа» в данном случае могут быть слова: «мир», «мироздание», «космос», «Вселенная».)

Поскольку наука никогда не стояла на месте, то на протяжении человеческой истории картина мира несколько раз менялась. Смена картины мира называется научной революцией. Считается, что таких картин, и соответственно революций, было три. Первая научная революция произошла приблизительно в V в. до н. э. в Древней Греции. Ее результатом было рождение науки. Тогда же сложилась первая научная картина мира, которая называется древнегреческой, или античной, или аристотелевской (по имени ее основного представителя – знаменитого греческого философа и ученого Аристотеля).

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

fil.wikireading.ru

Философская картина мира античности

Философия Философская картина мира античности
просмотров - 92

Время появления первых философских учений в рамках античности – примерно VI в. до н. э. С этого момента͵ собственно, и начинает формироваться картина мира интересующей нас эпохи. Ее условное завершение – 529 ᴦ., когда указом императора Юстиниана были закрыты все языческие философские школы в Афинах. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, философская картина мира античности формировалась и существовала на протяжении очень длительного времени – почти тысячи лет греко-римской истории.

В своей основе она – космоцентрична. Это не значит, что эллины больше всего на свете любили смотреть на звездное небо. Хотя Фалес (6 в. до н. э.), которого традиционно именуют первым греческим философом, однажды так увлекся этим занятием, что не заметил колодца и свалился в него. Служанка, увидевшая это, подняла его на смех: мол, ты желаешь знать, что на небе, а то, что под ногами – не замечаешь! Ее упрек был несправедлив, потому что греческие философы не просто разглядывали небесную сферу, они стремились постигнуть присущие ей, по их убеждению, гармонию и порядок. Более того, они называли космосом не только планеты и звезды, космос для них – весь мир, включая и небо, и человека, и общество, точнее космос - ϶ᴛᴏ мир, трактуемый в терминах порядка и организации. Космос, как упорядоченный и структурно организованный мир, противостоит Хаосу. Именно в этом значении понятие «космос» ввел в философский язык Гераклит (6 в. до н. э.).

Что же выступает залогом (условием) всеобщего порядка и гармонии? В рамках античной мифологической картины мира эту роль брали на себя боги, они поддерживали в мире определенный порядок, не позволяли ему обратиться в хаос. В рамках философской картины мира условием всеобщего порядка выступает логос, имманентно (внутренне) присущий космосу. Логос - ϶ᴛᴏ некий безличный принцип организации мира. Будучи законом бытия, он вечен, всеобщ и необходим. Мир без логоса – хаос. Логос царит над вещами и внутри них, он – подлинный правитель космоса и разумная душа вещей (Гераклит). По этой причине можно сказать, что античная картина мира не только космоцентрична, но и логоцентрична.

Космос, наконец, для греков - ϶ᴛᴏ большое одушевленное тело, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ движется, изменяется, развивается и даже гибнет (как и любое тело), но потом вновь возрождается, потому что он вечен и абсолютен. «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из Богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающий и мерно угасающий», – говорил Гераклит.

Итак, все есть космос, который разумен, одушевлен и совершенен. Парменид утверждал, что космос подобен шару (сфере), шар же считался наиболее совершенной геометрической фигурой. Почему? Потому что все точки на его поверхности являются равноудаленными от центра. Космос подобен, но не есть шар, ведь тогда его со всех сторон что-то ограничивало бы, а он абсолютен (и в этом смысле божественен), ничто не существует вне его. Космос для греков – абсолютное выражение совершенства. И они пытались не просто понять, как устроен окружающий их мир, они пытались постигнуть законы его гармонии и красоты. Пифагор, к примеру, считал, что гармонию в мире поддерживают различные числовые соотношения. Каждая вещь представляет собой определенную числовую комбинацию. Гармония в переводе с греческого – согласие, стройность. Это понятие заключает в себе идею соразмерности и упорядоченности частей чего-либо, мыслимого в качестве некоторого целого.

В случае если окружающий человека мир совершенен, то столь же совершенным должен быть и сам человек, таким же совершенным должно быть и общество, в котором он живет. Забота о себе, забота о том, чтобы привести себя в соответствие с окружающим миром – одна из главных задач греческого сознания. На это нацелена, работает вся культура. Важнейшей ее составной частью является «пайдейя» – буквально взращивание человека. Речь идет не только о воспитании, образовании его души, но и о развитии, совершенствовании его тела. Греческая культура - ϶ᴛᴏ культура духа (души) и культура тела (вспомним Олимпийские игры). Οʜᴎ должны быть развиты одинаково гармонично. Конечно, философы озабочены прежде всего душой и сознанием человека, поскольку это самое трудное, это требует самых серьезных усилий. Без правильного сознания – нет и правильной заботы о себе. В случае если человек думает только о своем теле, оно способно стать настоящей темницей (склепом) духа. А его вечная, разумная душа - ϶ᴛᴏ некая подлинность в человеке, и она столь же глубока и сложна, сколь глубок и сложен окружающий человека мир (природа). Маленький космос, который каждый носит в самом себе, должен быть таким же упорядоченным и совершенным, каким является большой космос. «Познай самого себя» – написано на Дельфийском храме. «Познай самого себя» – призывает Сократ и другие древнегреческие философы. Что заключено в этой формуле? Прежде всего призыв привести себя к гармонии с самим собой и с миром (природой), точнее привести себя к гармонии с природой, постигнув, промыслив природу в самом себе.

Следующая важнейшая задача – забота об обществе, в котором живет человек. «Человек – животное политическое» – утверждал Аристотель. Сознание древнего грека является полисным. Также как человек принадлежит (является составной частью) большого космоса, точно также он принадлежит обществу. Он является не только гражданином мира (природы), но и гражданином своего города-полиса, и его деятельность должна быть направлена на общее благо, должна служить общественным задачам. В случае если природе присуща дике(э), некая справедливость, которая уравновешивает противоположности, учитывает и соотносит интересы (проявления) всех сторон жизни большого космоса, то точно такая же справедливость должна царить и в человеческом мире. Как добиться этой справедливости в обществе, как лучше служить общественному благу? Прежде всего, следуя собственной природе. Нужно делать то, к чему ты предопределен своей природой. В случае если в твоей душе довлеет чувственное начало, – учил Платон, – занимайся производством материальных благ, если волевое, сильное – охраняй, защищай общественное благо, а если в тебе доминирует разумное начало, – издавай законы, управляй обществом, определяй, каким должно быть общественное благо. Другими словами, справедливость в сознании древнего грека имеет природные корни, она вырастает из природы человека, является в своей основе не социальной (установленной самим человеком, как в картине мира Нового времени и современного общества), а природной, естественной.

Таковы основные штрихи миропонимания античного человека. А что можно сказать о его мироощущении и мировосприятии, о его чувственно-эмоциональном отношении к миру и самому себе? Оно, в целом, является героико-трагическим. Логос, который правит миром - ϶ᴛᴏ своего рода крайне важность, царящая в нем. Нельзя избежать того, что предопределено природой, нельзя избежать собственной судьбы. В этом состоит трагичность античного мировосприятия. Что же остается – подчиниться крайне важности, покориться собственной судьбе? Вовсе нет. Каждый может делать все, что считает нужным, как раз потому, что все предопределено: чтобы человек ни делал в мире, какие поступки ни совершал, все случится так, как оно должно случиться. Сознавая предопределенность, царящую в природе, сознавая наличие собственной судьбы (фатума), античный человек остается свободным, он будет спокойно и достойно делать свое дело, осуществлять то, что считает правильным и важным. Героизм заключается в своего рода равнодушии (равновесии), в спокойствии духа, принимающего данное положение вещей и, главное, возвышающегося своей активной деятельностью над ним. Атараксия (спокойствие, безмятежность) – одна из главных ценностей античного человека и цель его жизни.

Open Library - открытая библиотека учебной информации. Античная картина мира

3.2. Античная естественно-научная картина мира

Античная картина мира | Космос: наука и мифы

Античная картина мира

Особенности « картины мира древних греков» Дионисийское и аполлоновское в античной культуре

Философская картина мира античности

Античная естественно-научная картина мира

Аристотелевская (древняя) научная картина мира. Удивительная философия

Философская картина мира античности

Философия Философская картина мира античности просмотров - 92

Читайте также

Философия Философская картина мира античности
просмотров - 92