Музей Черномырдина Музей Бахрушина Центральный музей
    Вооруженных Сил РФ Валютная биржа Центральная детская
    библиотека Музей Есенина Политехнический музей Дворец спорта Видное Педагогический
    колледж Музей спорта Музей памяти воинов Библиотека 214 МузШкола Радость Самбо 70 Частная коллекция

Религиозность в современной россии. Дайте характеристику общей картины религиозных конфессий в современной россии

Юлия Синелина — Религиозность в современной россии — Отечественные записки

Религиозность населения России в последние десятилетия на разных этапах менялась по-разному. Таких этапов, как нам представляется, можно выделить четыре. Первый: с 1989 года (когда стали проводиться массовые опросы) по середину 1990-х—его иногда называют «религиозным бумом». В эти годы число верующих, точнее тех, кто называет себя православным, выросло почти в два раза: с 20—30 % в 1988—1989 годах до

50—60 % к 1995 году. Соответственно снизилось число неверующих (атеистов) с 50 до 30 % (табл. 1, 2). Некоторые социологические опросы показывают, что число респондентов, называющих себя православными, особенно резко выросло в 1991—1992 годах. Возможно, это связано с крушением Советского Союза, когда у людей возникла потребность взамен исчезнувшей обрести новую идентификацию, как-то себя определить. Поскольку они перестали быть советскими, они снова стали русскими, а «русские — значит православные».

В середине 1990-х некоторые социологи (Д. Е. Фурман, М. П. Мчедлов) высказывали мнение, что уровень религиозности достиг максимума, и ряд симптомов указывает на то, что он начнет снижаться. В действительности эти прогнозы не оправдались[1], уровень религиозности продолжил свой рост, однако менее высокими темпами

(табл. 1, рис. 1, 2). Таким образом, можно говорить, что с середины 1990-х начинается новый, второй этап в развитии религиозности, который длился приблизительно до 2004 года. За этот период, по данным ФОМ и Отдела социологии религии ИСПИ РАН, доля респондентов, относящих себя к православным, увеличилась с 45—50 до 60—65 %. Также после резкого падения относительно стабилизировался и процент неверующих. Как и на первом этапе, здесь общую картину определяли в основном процессы, идущие в православной конфессии, поскольку доля респондентов, относящих себя к исламу, оставалась практически неизменной, а суммарная доля тех, кто исповедует другие религии, не превышала 2—3 %.

В середине нулевых годов (2004—2005) рост уровня религиозности практически прекратился. Этому периоду отвечает третий из упомянутых этапов. Мы, надо признать, предполагали, что практически достигнут предел роста, однако, как показали исследования, начиная приблизительно с 2008 года число верующих снова стало увеличиваться заметными темпами, по сути процесс вступил в новый, четвертый этап.

Одной из причин зафиксированного роста религиозности, неожиданного для большинства социологов, называют экономический кризис.

Вторая по численности конфессия в России — ислам. Доля респондентов, определяющих себя как мусульмане, на протяжении последних 15 лет оставалась, по данным опросов, в пределах 4—7 %. Остальные конфессии в сумме набирают 2—3 %, и эта цифра также менялась мало. Правда, следует отметить, что некоторые исследователи фиксируют рост числа протестантов и сектантов («Свидетели Иеговы») в отдельных регионах, особенно на Дальнем Востоке, но на всероссийском уровне этот рост практически незаметен.

Таким образом, динамику религиозности населения России начиная примерно с 1989 года можно схематично описать следующим образом: быстрый рост — медленный рост — стабилизация — медленный рост.

В первой половине ноября 2011 года Отдел социологии религии ИСПИ РАН провел очередное (первые два были проведены в 2004 и 2006 годах) всероссийское исследование религиозности населения[2] по методике В. Ф. Чесноковой, позволившее проследить динамику по нескольким показателям религиозного сознания и поведения.

Предварительный анализ данных привел нас к выводу, что тенденция роста уровня религиозности сохраняется, хотя среди социологов религии в последние годы сложилось мнение, что потенциал экстенсивного роста религиозности близок к исчерпанию. Доля верующих респондентов выросла с 59 % в 2004 году до 65 % в 2011 году (табл. 2). Доля респондентов, колеблющихся между верой и неверием, остается неизменной — около 16 %. Наблюдается также снижение доли неверующих — 9 % по сравнению с 16 % в 2004 году. Обращает на себя внимание существенный рост доли респондентов, затрудняющихся ответить на вопрос: «Верите ли Вы в Бога?». Складывается впечатление, что граждане России все менее охотно идентифицируют себя как неверующие. Данные нашего февральского 2012 года опроса с выборкой в 3000 респондентов еще красноречивее: верующих — 78 %, колеблющихся — 13 %, неверующих — 6 %. Интересно, что и в исследовании 2011 года, и в опросе 2012-го никто из респондентов не выбрал вариант ответа: «Верю не в Бога, а в другие сверхъестественные силы» (2011 г.) и «Верю в судьбу, высший разум, высшую энергию, целителей» (2012 г.). Можно предположить, что доля граждан, верящих в различные сверхъестественные силы, снижается. Это подтверждают и данные опросов ИСПИ РАН (см. рис. 2).

Относительно высока доля респондентов, считающих себя старообрядцами (5 %) (табл. 3), это новое явление, которое требует дополнительного изучения и анализа[3]. К католицизму и протестантизму себя относят по 1 % опрошенных.

Опрос 2012 года, в котором был поставлен вопрос о конфессиональной принадлежности, показал, что к православию себя относят 82 % всех респондентов, к исламу — 5 %.

Для сравнения: по данным опроса апреля 2012 года ВЦИОМ[4], последователями православия себя считают 77 % опрошенных, ислама — 6 %, неверующими — 7 %. В апреле 2012 года на заданный социологами ФОМ[5] вопрос: «Считаете ли Вы себя верующим? И если да, то к какому вероисповеданию (конфессии) себя относите?» 68 % опрошенных ответили — к православию, 6 % — к исламу, считают себя неверующими 20 %, к другим христианским конфессиям себя относят менее 1 % опрошенных[6].

С нашей точки зрения, полученные данные говорят об определенной стабилизации роста доли православных респондентов. Исследование 2011 года подтвердило отмеченную многими особенность религиозной ситуации в России: доля респондентов, относящих себя к православным, превышает долю тех, кто считает себя верующим. Это означает, что часть неверующих граждан считают себя принадлежащими православной культуре и в этом смысле православными. 8 % респондентов не относит себя к какой-либо конфессии. Большую часть этой группы составляют неверующие — 68 %, колеблющиеся — 7 %, верующие — 4 %. Таким образом, верующие вне конфессии — это пока очень небольшая группа.

Учитывая ведущуюся в последнее время острую дискуссию о роли церкви в жизни государства и общества, особо хотелось бы остановиться на анализе динамики показателя уровня доверия к церкви как социальному институту.

Распределение ответов на вопрос: «К какому вероисповеданию Вы себя относите?»

(октябрь 2004, ноябрь 2011, февраль 2012, % от числа опрошенных)

Доля респондентов, доверяющих разным политическим и социальным институтам (% от числа опрошенных)

Таблица 4 и иллюстрирующий ее график на рис. 3 демонстрируют постоянный в среднем рост уровня доверия к церкви с 1997 года. Более того, в 2011-м впервые с 1999 года церковь опередила институт президентства по этому показателю. Уровень недоверия с 2008 года остается более или менее стабильным. Церковь уже длительное время устойчиво занимает как минимум второе место по уровню доверия среди всех общественных и государственных институтов (см. табл. 4, 5).

Данные опросов других социологических центров подтверждают высокий уровень доверия церкви. По данным опроса ВЦИОМ[7] в апреле 2012 года, в целом одобряют деятельность РПЦ и священнослужителей 71 %, не одобряют 11 %, затрудняются ответить 17 %.

По данным опроса ФОМ[8] в мае 2012 года по массиву, в целом церкви доверяют 64 % опрошенных, отчасти доверяют, отчасти не доверяют 14 %, не доверяют 8 %.

По данным совместного опроса Отдела социологии религии и Отдела ситуационных исследований ИСПИ РАН в июле 2012 года доверяли церкви 62 % опрошенных, не доверяли 25 %, затруднились ответить 13 %. Патриарху Кириллу доверяли 56 %, не доверяли 24 %, затруднились ответить 20 %9.

Если оценивать влияние скандалов 2011 и 2012 годов, то, судя по опросам, проведенным разными группами, они не сказались на уровне доверия к церкви, более того, по сравнению с данными предшествующих исследований он вырос. Можно предположить, что в ответ на многочисленные негативные отзывы о деятельности РПЦ произошла определенная консолидация православных вокруг церкви. Значит ли это, что у нее нет основания для беспокойства? Безусловно, есть. Отрицательное отношение к деятельности РПЦ сохранялось все последнее десятилетие на заметном уровне. В силу, как нам представляется, общей активизации в 2011—2012 годах российского социума и оживления политического процесса критически настроенная часть общества стала более открыто выражать свои взгляды по всем проблемам, в том числе церковно-общественных и церковно-государственных отношений. Однако незначительный рост в эти годы на кривой недоверия (рис. 3) не свидетельствует о росте числа тех, кто не доверяет церкви — просто недовольные РПЦ стали открыто выражать свою позицию, тем более что у них появилась для этого площадка — Интернет.

Данные исследования Отдела социологии религии ИСПИ РАН 2011 года демонстрируют несколько более высокий уровень недоверия к церкви, чем другие исследования, а также рост уровня недоверия по сравнению с 2006 годом. В 2011 году церкви как социальному институту доверяли 50 % опрошенных, не доверяли 39 %, затруднились ответить 12 %. В 2006 году доверяли церкви 51 % всех опрошенных, не доверяли 24 %.

Скорее всего рост недоверия к церкви происходит в большей степени среди невоцерковленных православных (около 40 % не доверяли церкви в 2011 г.), а также, конечно, неверующих (75 %). Но есть среди не доверяющих и те, кто посещает храм несколько раз в год, но реже чем раз в месяц (20 %), и причащающиеся несколько раз в год (6 %).

Перейдем к более подробному анализу группы православные. К ней мы отнесли респондентов (64 % опрошенных), которые идентифицировали себя как православные верующие и православные, колеблющиеся между верой и неверием.

В группе православные 39 % мужчин и 61 % женщин (табл. 6), что не очень сильно отличается от среднего распределения по массиву — 43 % мужчин, 57 % женщин — и по всему населению (согласно последней переписи на 45 % мужчин приходится 55 % женщин). В 1992 году мужчины составляли 29 % православных респондентов, так что можно говорить, что за последние 20 лет половая структура группы православные изменилась существенно. Уровень образования у православных несколько выше, чем в среднем по массиву. У них выше, чем у неверующих, доля имеющих высшее образование, что опровергает устоявшийся миф о малообразованности православных. Самой же образованной группой согласно всем исследованиям последних 20 лет являются воцерковленные православные (доля опрошенных с высшим образованием в этой группе в 2011 году составила 44 %, в том числе более 3 % имели научную степень). В целом социально-демографические характеристики группы православные совпадают со средними данными по массиву. Следует обратить внимание на то, что в группе неверующие самая высокая доля молодых людей — от 18 до 24 лет, а также на то, что неверующие — единственная группа с преобладанием мужчин.

Перейдем к анализу мировоззренческих характеристик православных. В бессмертие души, по данным исследования 2011 года, верят 40 % входящих в эту группу, колеблются между верой и неверием 35 %, не верят 19 %, затруднились ответить 5 %. В 2006 году цифры были соответственно 55, 21 и 23 %. В 2011-м мы несколько изменили формулировку вопроса, добавив к двум позициям: «Верю в бессмертие души», «Не верю» третью — «Колеблюсь между верой и неверием», что, как нам представляется, снизило долю тех, кто ответил «не верю», и долю затруднившихся с ответом с 23 до 5 %. Раньше многие колеблющиеся респонденты предпочитали выбирать ответ «верю», чтобы избежать категорического «не верю». В 2011 году в нашей анкете впервые появился вопрос о важности религии в жизни человека, который достаточно редко ставится в отечественных исследованиях, но обязателен у американцев и европейцев. В целом считают религию очень важной 23 % всех опрошенных, довольно важной — 38 %, не очень важной — 19 %, совсем не важной — 11 %, затруднились с ответом — 9 %. Таким образом, религия оказалась важной для 61 % опрошенных (табл. 7). В группе православные очень важной религию посчитали 28 %, и 46 % — довольно важной, совсем не важна религия для 3 % респондентов.

Так или иначе участвуют в жизни религиозной общины или прихода 21 % православных, еще 11 % чувствуют свою причастность к жизни определенного прихода (табл. 8).

Более или менее регулярно посещают храм свыше 40 % православных (табл. 9) (из них 10 % — раз в месяц и чаще; несколько раз в год, но реже чем раз в месяц — 33 %), раз в год — 23 %, очень редко, не каждый год — 20 %, никогда не были в храме — 9 %.

Исповедуются и причащаются раз в месяц и чаще 2 % относящихся к группе православные, несколько раз в год — 10 %, раз в год обязательно — 12 %, редко, раз в несколько лет — 27 %, никогда не исповедовались и не причащались — 40 %. Таким образом, исповедуются и причащаются более или менее регулярно 24 % православных.

С Евангелием знакомы 65 % опрошенных православных, правда, из них регулярно его читают только 7 %. Молятся церковными молитвами 23 % православных респондентов (из них читают утреннее и вечернее правило 2 %, молятся церковными молитвами почти каждый день 6 %), 53 % молятся своими молитвами, не молятся вообще 23 %. В какой-то степени соблюдают посты 35 % православных, не соблюдают — 60 %.

Рассмотрим, как менялись некоторые показатели религиозной жизни православных респондентов в период с 1992 по 2011 год (по данным всероссийских исследований ФОМ 1992, 2000, 2002 и всероссийских исследований ИСПИ РАН 2004, 2006, 2011 гг.).

Исследования 2004 и 2006 годов показали, что из пяти показателей воцерковленности превалируют посещение храма и молитва. Данные исследования 2011 года демонстрируют некоторое снижение доли православных, молящихся церковными молитвами, а также регулярно читающих Евангелие. Процент регулярно посещающих храм остался практически неизменным. Зато выросла доля тех, кто регулярно причащается, а это важный показатель воцерковленности. Пост в данном отношении не столь показателен, тем не менее следует отметить, что доля не соблюдающих посты существенно снизилась. По всем показателям снизилась также доля респондентов, которые выбрали «нулевую» позицию — никогда не были в храме, никогда не причащались, никогда не молились, никогда не читали Евангелие, никогда не постились. Особенно заметно снизился процент не молящихся — с 52 % в 1992 году до 20 % в 2011-м, а также не соблюдающих посты — с 86 % в 2000 году до 55 % в 2011-м.

Используя методику В. Ф. Чесноковой, можно выделить пять групп по уровню воцерковленности: «воцерковленные», «полувоцерковленные», «начинающие», «невоцерковленные», «нулевая подгруппа». Соответствующие распределения для всех опрошенных и для православных показаны на рис. 4 и 5.

Таким образом, анализ религиозности населения, основанный на данных многолетних опросов Фонда «Общественное мнение» и трех всероссийских исследований религиозности населения Отдела социологии религии и Отдела стратегических социальных и социально-политических исследований ИСПИ РАН, позволяет сделать следующие выводы.

• Православие — одно из базисных оснований самоидентификации россиян. Если говорить о культурной самоидентификации, то с православной культурой себя идентифицируют более 70 % всех опрошенных, православными себя называют 32,5 % неверующих и большая часть (75 %) колеблющихся. Доля верующих респондентов продолжает расти, а неверующих — снижаться, доля колеблющихся практически не изменилась.

• Религию считают для себя важной большинство россиян.

• Доля православных респондентов, которые более или менее активно участвуют в жизни религиозных организаций, составляет приблизительно 30 %, постоянно участвующих — 8 %.

• Показатели, характеризующие уровень религиозного сознания, остаются невысокими, иными словами, значительная часть респондентов, считающих себя верующими, на самом деле плохо представляют себе то, во что верят, и вера мало влияет на их жизненные цели и установки.

• Показатели религиозного поведения православных за последние 7 лет изменились незначительно, можно констатировать лишь снижение доли респондентов, которые никогда не были в храме, никогда не причащались и не молились. Единственное относительно значимое изменение — причащающихся стало несколько больше, что является чрезвычайно важным симптомом.

• Можно говорить, что в России сформировалось ядро — около 10 % населения — верующих и религиозных граждан с относительно высокими показателями религиозного поведения и участия в религиозной жизни. Это ядро окружает «периферия» (25—30 %) — люди, у которых показатели религиозного поведения несколько ниже, но их жизнь, тем не менее, связана с религиозными общинами и приходами, они верят в бессмертие души и считают религию важной частью своей жизни. Эти две группы можно определить как «церковный народ». Остальных респондентов, назвавших себя православными, можно отнести к культурным православным. Для них религия — способ культурной самоидентификации, а не основа мировоззрения.

[1] Д. Е.Фурман отмечает это в своей работе «Старые церкви, новые верующие». СПб., М.: Летний сад, 2000. С. 16, 19.

[2] В ходе исследования было опрошено 1600 респондентов в 33 населенных пунктах РФ по репрезентативной выборке по полу, возрасту, типу населенного пункта. Исследование проводилось при поддержке гранта РГНФ № 10-03-00185а. Следует, однако, отметить, что у нас несколько изменились параметры выборочной совокупности по типам населенных пунктов. Выборка остается репрезентативной, но ее изменение могло определенным образом сказаться на полученных данных.

[3] Повторные опросы и результаты других исследований не подтверждают роста доли россиян, относящих себя к старообрядцам, что, скорее всего, свидетельствует о региональной специфике выборки 2011 года, о чем упоминалось выше.

[6] На первый взгляд, приведенные варианты вопросов ВЦИОМ и ФОМ сильно отличаются друг от друга, но в обоих исследованиях разными методами устанавливается определенный фильтр, чтобы отделить респондентов, для которых православие или ислам — это просто культурная самоидентификация, от тех, кто осознанно называет себя православным или мусульманином, а также установить границы, в пределах которых находятся те или иные показатели. В первом случае используется слово «последователи», что подразумевает более активную позицию респондента — он все-таки «следует» какой-то религиозной доктрине. Во втором — фильтром является вера в Бога.

www.strana-oz.ru

2.2 Религия в современной России. Религия в современном обществе

Религия в современной России

Представляем вашему вниманию первую часть главы "Разрушение религиозных скреп российской государственности" из 3-го тома "Национальной идеи России".

Существуют следующие факторы-потенциалы жизнеспособности страны в сегменте религии:

присутствие религии в обществе;
роль и статус РПЦ;
принцип многоконфессиональности;
воспитательная функция религиозных организаций;
регламентированность и легитимность отношений государства и религиозных организаций.

В настоящем разделе оценивается реальное состояние этих факторов с целью дальнейшего определения управленческих проблем, требующих решения, и выработки проектов самих государственно-управленческих решений.

Присутствие религии в обществе

В современной общественной жизни и сознании россиян религия существует в нескольких аспектах, зачастую имеющих разнонаправленный характер. Во-первых, это личностный, персональный религиозный опыт, определяемый во многом структурой религиозного сознания. Во-вторых, религия выступает в качестве основания для культурно-цивилизационной идентификации в качестве культурной традиции, не совпадающей с набором догматических постулатов того ли иного религиозного течения.

И, наконец, это авторитет и легитимность религиозных организаций, государственно-церковные отношения, на специфику которых воздействуют и представления о религии в обществе. Итак, число россиян, называющих себя верующими, неуклонно растет с середины 1990-х гг. (рис. 6.6.1).

Однако при определении степени религиозности россиян выяснилось, что российское общество скорее светское. По данным соцопроса Института социологии РАН, проведенного в 2009 г., около половины опрошенных (47%) в целом не религиозны, порядка пятой части респондентов колеблются при определении меры своей религиозности и лишь 3,3%, по собственным оценкам, глубоко религиозны. Абсолютное большинство назвавших себя верующими (не меньше 65%) считают себя православными (рис. 6.6.2).

При этом для большей части опрошенных православие – это не соблюдение религиозных обрядов и участие в церковной жизни, что предполагает воцерковленность, а только национальная традиция (рис. 6.6.3).

При рассмотрении структуры религиозности россиян бросается в глаза ее парадоксальность и противоречивость. С одной стороны, можно зафиксировать ее рост за последние 10 лет – 58% респондентов заявляют о своей вере в Бога. С другой стороны, принадлежность к определенной конфессии не влечет за собой для россиян в их повседневной жизни строгого следования постулатам и требованиям вероучения. Так, 20% православных верят в приметы, 11% - в некую сверхъестественную силу, 6% - в колдовство, магию, 2% - в переселение душ, треть православных верит в судьбу. Среди последователей ислама эти показатели еще выше.

Такая мозаичность религиозного сознания, вероятно, является наследием «религиозного бума» начала 1990-х гг. и демонстрирует наличие в мировоззренческих ориентациях россиян мистических, архаичных, языческих элементов, обладающих колоссальной устойчивостью.

Особенностью современной ситуации является феномен «веры без религии»: достаточно большая группа россиян (11%) заявляет о своей вере в некую высшую силу, но при этом они не являются сторонниками определенного течения. В данной группе наибольший процент молодежи, а также людей с высшим образованием. Вероятно, именно им наиболее свойственны как неудовлетворенность традиционными институционализированными конфессиями, так и нацеленность на духовный поиск. Этой группе респондентов также наиболее свойственны рациональные модели поведения.

Что касается численности практикующих верующих, то государственной статистики в этой сфере не существует, есть только данные экспертной оценки. По данным социологов религии С. Филатова и Р. Лункина, практикующих верующих – от православных до представителей новых религиозных движений – 12-24 млн человек. Как и везде, лидирует РПЦ – в пределах 3-15 млн человек, затем следуют мусульмане (около 3 млн), протестанты (около 1,5 млн). Старообрядцы, иудаисты, буддисты и язычники – меньше 1 млн человек (рис. 6.6.4).

Основная часть верующих объединена с правовой точки зрения в религиозные организации, с помощью которых и осуществляется их взаимодействие с государством. По данным Минюста на 1 января 2009 г., среди религиозных организаций преобладает с большим отрывом РПЦ (71%), затем следуют мусульманские (11,7%) и протестантские религиозные организации (2-7%). 3% составляют разноплановые новые религиозные движения. Старообрядческие, католические, иудаистские и буддийские организации cоответственно занимают около 1%.

С религиозными организациями связаны две большие проблемы: деятельность новых религиозных движений (НРД), часть которых, в силу либо молодости и эксцентричности своего религиозного направления, либо в силу изначально заложенного деструктивного потенциала, часто наносят ущерб физическому и психическому здоровью граждан; и деятельность экстремистских организаций, причисляющих себя к сформировавшимся и респектабельным религиям (исламу, христианству и т. д.).

Новые религиозные движения, присутствующие в России, можно условно разделить на три группы.

1. Движения, которые в религиоведении лишь условно относятся к «новым» (поскольку ученые не могут однозначно отнести их к какой-либо сложившейся религии), типа Свидетелей Иеговы и Церкви Иисуса Христа святых последних дней (мормонов), которые появились в XIX в. на базе протестантизма, веры Бахаи, которая появилась тогда же на базе ислама и которую можно уже считать отдельной мировой религией, а также Международное общество сознания Кришны, которое в современном виде появилось в ХХ в., но генетически связано с древней индуистской традицией гаудиа-вайшнавизма.

2. Новые религиозные движения, впервые возникшие в последние 100-150 лет, в основах вероучения не соотносимые методологически ни с одной из известных мировых религий. Зачастую они провозглашают собственную культурно-религиозную автономность, имеют эклектичную доктрину, претендуют на надконфессиональность. Нередко такие движения, возглавляемые харизматическим лидером, выдвигают альтернативные программы развития человека и общества. К такого рода движениям, впервые привнесенным в Россию в последние десятилетия и подчиняющимся зарубежным религиозным центрам, могут быть отнесены, например, Церковь саентологии, Церковь Объединения Сан Мен Муна и некоторые другие.

3. Новые религиозные движения отечественного происхождения, также впервые возникшие или структурно оформившиеся в нашей стране в последнее десятилетие. Наиболее крупными из них являются последователи П.К. Иванова (ивановцы), Церковь Последнего Завета (виссарионовцы), Белое Братство – Юсмалос, Бажовское движение и некоторые другие.

С 1990 г. по 2002 г. число конфессиональных разновидностей выросло с 16 до 75. При этом большая часть из названного – новые религиозные движения.

Следует отметить, что интерес к НРД, по сравнению с 1990-ми гг., среди российских граждан падает, последователей этих многочисленных направлений насчитывается не более 300 тыс. Проблема с контролем жестко организованных НРД заключается в том, что, как замечает доцент кафедры религиоведения РАГС В.В. Кравчук, статья 14 Закона о свободе совести указывает недостаточно конкретные основания для ликвидации, которые могут быть применимы к большинству т. н. «традиционных» религий. Например, «принуждение к разрушению семьи» может быть нивелировано существованием института монашества в большинстве мировых религий; «нанесение ущерба собственному здоровью» (например, в результате поста, умерщвления плоти и т. д.) является добровольным выбором верующего, имеющего, согласно нормам других законов, полное и неотъемлемое право самому определять, как распоряжаться своим телом и душой.

Ущерб психическому здоровью также практически не доказуем, поскольку проявление религиозного чувства в любой религии может быть связано с представлениями, воспринимаемыми со стороны как фантазия, бред и т. п. Наличие трансовых состояний отмечается в шаманизме и в буддийском направлении Ваджраяна, существенно повлиявшем на традиционный для России тибетский буддизм; почитание гуру есть в респектабельной индуистской традиции шиваизма; жесткую организованность можно при желании инкриминировать и римско-католической церкви; мелочная регламентация жизни, в том числе интимной, есть в ультраортодоксальном направлении иудаизма и т. д. Наконец, откровенно сектантские группировки, оппозиционные и обществу, и государству, есть и в Русской православной церкви, и в других «традиционных» организациях, и к ним далеко не всегда применяются какие-то санкции.

Провести же четкую грань между экстремизмом отдельных лиц и экстремизмом, как неотъемлемой частью системы, далеко не всегда возможно.

Даже в тех случаях, когда организация действительно имела и имеет достаточно выраженные экстремистские проявления, собрать адекватную доказательную базу крайне сложно и не всегда возможно. Чаще всего, как отмечает В. Кравчук, потерпевшие, даже покинувшие организацию, предпочитают не иметь дела со следственными и судебными органами.

Наконец, с НРД связана сложнейшая проблема: разрешение противоречий между уважением права каждого человека на свободу совести и недопущением дискриминации по религиозному признаку, с одной стороны, и защитой национально-культурной самобытности страны и преодоление экстремистских, деморализующих, иных антисоциальных тенденций в религиозной сфере в целом и в НРД в частности – с другой стороны.

В связи с НРД отметим деятельность протестантских объединений, насчитывающих, как было указано выше, около 1,5 млн последователей. От НРД протестанты существенно отличаются тем, что принадлежат к привычной для России религии – христианству, поэтому для русских людей не возникает такого резкого ценностного разрыва, как при вступлении в НРД. Христианские нормы остаются в целом теми же, что у православных. Разница обнаруживается в практическом богословии: для протестанта большее, чем для православного, значение имеет активное миссионерство и социальная активность. Большинство протестантских организаций активно занимаются благотворительностью.

Сходная с НРД проблема «американизации» или «кореизации» стоит довольно остро, однако осознается протестантами в гораздо большей мере, чем представителями новых религиозных движений: представители протестантских течений стремятся получить образование (все чаще — гуманитарное), изучать культуру и традицию России, чтобы трансформировать свое практическое богословие под русские особенности, налаживают отношения с Русской православной церковью и другими «традиционными» религиозными объединениями. Проблема иностранного финансирования также остается нерешенной, однако с 2001 г., по данным Федеральной службы безопасности, по инициативе отечественных протестантов прекратились внушительные пожертвования для централизованных организаций.

Вторая серьезнейшая проблема — экстремизм внутри сложившихся религиозных традиций. Для России остро стоит проблема экстремизма среди исламистских группировок. Это ярко проявляется в северокавказском регионе.

Пришедшие на «постперестроечной волне» к власти в Чечне в начале 90-х гг. ХХ в. сепаратистски ориентированные элиты сделали ставку на идеологию «интегристского ислама», не признающего деления мусульман на расы, этносы, тейпы, другие локальные этнические и конфессиональные группы, и ставшего известным в регионе как «ваххабизм» (салафизм).

В нынешних условиях северокавказского региона, когда сепаратисты формально разгромлены, экстремистские религиозно-политические организации, как правило, являются сетевыми структурами, не несущими никаких обязательств даже перед своими рядовыми членами, они не ограничены в выборе целей и средств.

Наиболее характерной формой самоорганизации радикалов на Северном Кавказе стали т. н. «джамааты», которые выстроены в целом по этническому принципу и действуют в основном в рамках «своих» республик. Поскольку в результате естественной убыли боевиков старшего поколения «джамааты» пополняются молодыми людьми, их нередко в научных изданиях и публицистике называют «молодежными джамаатами».

Организационно структуры «молодых» копируются с ближневосточных: жесткое единоначалие, сплоченность рядов, широкая внутренняя благотворительность и взаимопомощь — как, например, у палестинского «Движения исламского сопротивления» ХАМАС. Несмотря на некоторое снижение активности террористов по сравнению с пиковым 2005 г., ситуация в северокавказском регионе продолжает оставаться сложной и в настоящее время.

Отметим, что в связи с проблемой противодействия экстремизму возникает вопрос с экспертизой литературы, которую следует считать экстремистской.

Проблема заключается в том, что экстремистские высказывания можно найти и в Библии, и в Талмуде, что не дает основания считать эти книги экстремистскими в целом. Кроме того, крайне важное значение имеет толкование священных текстов.

Приказом Министерства юстиции Российской Федерации от 22 июля 2009 г. № 224 г. был создан Научно-консультативный совет при Министерстве юстиции РФ по изучению информационных материалов религиозного содержания на предмет выявления в них признаков экстремизма. Совет формируется из специалистов в области теологии, религиоведения, социологии, истории, филологии, психологии и носителей иных специальных познаний.

Насколько активны религиозные организации в общественной, прежде всего политической жизни? Случаи баллотирования на политические посты из их среды крайне редки. Всего несколько религиозных лидеров стали главами местного самоуправления. Среди них лидируют мусульмане (рис.6.6.6).

Между тем, в Дании, Ирландии, Нидерландах, Финляндии законодательно разрешено избрание священников на государственные должности. В 1942–1944 гг. президентом Словакии был католический священник, в 2008 г. президентом Парагвая был избран бывший католический епископ, после провозглашения независимости Кипра его главой стал православный архиепископ Макариос, в 2008 г. президентом Республики Корея избран пресвитер пресвитерианской церкви Ли Мен Бак.

Как видно на рис. 6.6.7, количество призывов выполнять гражданский долг со стороны централизованных религиозных организаций было невысоким.

Наибольшая активность была проявлена ими в период парламентских выборов 2007 г. и после объявления Путиным своим «преемником» Медведева, из чего можно сделать вывод о том, что политические взгляды этих организаций не самостоятельны, а основная их цель – наладить отношения с действующей властью. Более жесткая позиция отмечается у протестантов. Российский объединенный союз христиан веры евангельской (пятидесятников) (РОСХВЕ) декларирует свою полную лояльность власти и борется с той частью своей паствы, которая призывает к кардинальным переменам в политической системе. Резко была осуждена «оранжевая революция» на Украине в 2004 г. Заявления пастора церкви «Торжествующий Сион» А. Дзюбы о том, что в России желательна «оранжевая» революция, а в качестве лидера он видит лидера РОСХВЕ С. Ряховского, были резко пресечены данным союзом, и все церкви «Посольства Божьего» были из него исключены.

Итак, политическая активность религиозным организациям в России в целом не свойственна. Однако это отнюдь не исключает их активности в других сферах общественной жизни. Для этой цели религиозные организации участвуют в создании формально светских общественных организаций, и здесь лидируют православные и протестанты.

Чем же занимаются религиозные организации в России? Прежде всего они отстаивают общественную нравственность.

С середины 2000-х гг. верующие выступают более консолидированно: были совместные протесты против гей-парада в Москве, а также против шоу «Дом–2» и телеканала «2×2». Отметим, что экспертное сообщество, опрошенное Центром проблемного анализа, хотя и считает, что подобные выступления верующих – это прежде всего стимул для общественной дискуссии о нравственности, чем непреложная истина, все же в целом положительно относится к подобной деятельности.

Объем и разнообразие видов социально значимой деятельности религиозных организаций весьма велики. Многие из них могут осуществляться религиозными организациями самостоятельно на инициативной основе, однако большая часть приводит к необходимости взаимодействия с органами государственной власти и местного самоуправления.

Роль и статус РПЦ

Как уже было отмечено, православная самоидентификация россиян вовсе не говорит о высокой степени их воцерковленности. Объяснить основные церковные догматы могут только 8% опрошенных (рис. 6.6.10).

С одной стороны, результаты опроса позволяют сделать вывод о том, что в российском обществе, отказавшемся от вульгарного атеизма (хотя трудно сказать, в какой степени это произошло сознательно, а в какой – ситуативно, благодаря политическим обстоятельствам, приведшим к падению советской идеологической машины и сделавшим религиозное мышление своеобразной социальной «модой»), налицо серьезный христианский религиозный потенциал.

С другой стороны, опрос показывает, что православие превращается в среде существенной части самоопределившихся православных в этнический феномен.

Самоопределение в качестве «православных» может быть связано не столько с религиозно-догматической самоидентификацией, сколько с национально-территориальным индивидуальным самоопределением, и не накладывает (в подавляющем числе случаев) на самоопределяющихся никаких специфических религиозных обязанностей (регулярная молитва, посещение богослужений; соблюдение религиозно-поведенческих ограничений, включая посты; систематическое участие в таинствах Церкви). При этом государство активно взаимодействует прежде всего с РПЦ, называя ее «церковью большинства»: заключает прежде всего с ней договоры и соглашения, дает преференции на присутствие в школе, армии и тюрьмах и т. д.

Указанное обстоятельство создает объективные условия для взаимодействия РПЦ с государством в идейно-духовной сфере. Однако представителям государственной власти следует учитывать, что подобное взаимодействие следует строить, максимально уважительно относясь к универсалистским установкам Церкви и ее особой духовной миссии, не связанной с национальными проектами, а также к тому, что у РПЦ есть часть паствы, проживающей за границей, для которой «русская идея» не является определяющей в плане религиозной самоидентификации и которую важно не оттолкнуть ни от Церкви, ни от Российского государства прямолинейными политическими лозунгами.

Продолжение >>>

Вернуться на главную

rusrand.ru

Религии в России (п. н. Религия. Поликонфессиональная Россия)

Религия представляется одним из наиболее значимых явлений в цивилизационной идентичности. Это одна из традиционных констант в иерархии идентичностей, поскольку именно религиозно-этические системы подпитывают культурную матрицу. Как глубинный фактор религия определяет наиболее устойчивые формы и основания социального устроения, его цивилизационную специфику. Именно поэтому сегодня, когда происходят глобальные сдвиги на культурно-цивилизационной карте мира, проблема религиозной идентичности становится едва ли не ключевой при определении современных путей исторического и политического развития. Религия сегодня проявляется в различных проекциях: как Вера, как параметр цивилизационной идентичности, сформировавшейся под воздействием определенной религиозной традиции, а также как деятельность религиозных организаций и проч., что накладывает отпечаток на общественное сознание и поведение.

Россия является светским государством, в котором религия от государства отделена, однако ее цивилизационная специфика, более глубокая, чем экономические и политические параметры, формировалась и формируется в том числе и посредством религиозных традиций. Согласно Преамбуле Федерального Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях" подтверждается «право каждого на свободу совести и свободу вероисповедания, а также на равенство перед законом независимо от отношения к религии и убеждений», декларируется, что «Российская Федерация является светским государством», признается «особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры», уважается «христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России» и отмечается важность «содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания».[i]

В российской традиции цивилизационная устойчивость может быть интерпретирована и как сосуществование различных конфессиональных традиций. Уникальность российской цивилизации состоит в ее поликонфессиональности, в том, что в ее культурно-цивилизационном самоопределении особая роль принадлежит Русской Православной Церкви, но отводится долждное место и другим религиозным традициям российских народов, что позволяет выстраивать методологический фундамент для объяснения цивилизационной специфики и политических процессов в России, ее места в диалоге цивилизаций.

Конечно же, ни одна иная религия не может конкурировать по силе и степени влияния на историю и культуру России по сравнению с православным христианством. Особый статус Русской Православной Церкви и православия объясняется их важнейшей исторической ролью в формировании специфики российской цивилизации, несравнимым вкладом в формирование российской культуры и государственности, а также институциональной устойчивостью и влиятельностью, многочисленностью приверженцев. Как отмечал глава Русской Православной Церкви, «…когда мы говорим о единстве современной многонациональной России, мы должны помнить, что огромную, если не решающую роль в формировании этого единства сыграла Православная Церковь».[ii] Православие предопределило цивилизационный путь России, ее культурно-ценностный каркас и духовную основу. Показателем общественного признания цивилизациообразующей роли православия является стабильно высокий уровень доверия к Русской Православной Церкви: за последние 20 лет уровень доверия к Церкви постоянно рос и в среднем превышает 50%. Причем, в противовес к циркулирующим мнениям, доверяют Церкви как верующие, так и неверующие, как христиане, так и люди, являющиеся последователями иных вероисповедных традиций, молодые и пожилые, мужчины и женщины, образованные и не очень, что свидетельствует о распространении влияния Церкви и на неверующую часть общества, а также о выполнении ею функции стабилизации социальной системы.

При этом, православная Россия явила собой уникальный вариант притяжения иных культурных и религиозных традиций, во многом отличающийся от западного пути. Еще Н.М. Карамзин в XVIII веке отмечал: « Народ, который смелостию и мужеством снискал господство над седьмой частию мира, открыл страны никому дотоле неизвестные, внес их в общую систему Географии, Истории, и просветил Божественною Верою, без насилия, без злодейства, употребленных другими ревнителями Христианства в Европе и в Америке, но единственно примером лучшего”.[iii] И это была большая ответственность «не искоренить, не подавить, не поработить чужую кровь; не задушить иноплеменную и инославную жизнь; а дать всем жизнь, дыхание и великую родину... для всего этого разноголосого человеческого моря, всех соблюсти, всех примирить, всем дать молиться по-своему, трудиться по-своему, и лучших отовсюду вовлечь в государственное и культурное строительство».[iv]

Вклад других религиозных традиций (ислама, иудаизма, буддизма, протестантизма, иных религий) свидетельствует о взаимовлиянии и взаимообогащении, совместном создании и защите общих ценностей и государственных структур в едином географическом, политическом, экономическом и духовном пространстве. Это формирует чувство сопричастности к единой исторической судьбе, общие ценностно-смысловые ориентиры и архетипические представления, создающие уникальные параметры цивилизационного становления. Существование в поле российской цивилизации религий, самих по себе имеющих цивилизационно-образующий статус[v], уже является свидетельством и атрибутом более глубокой субстанциальной сущности. По оценке Президента РФ «… христианство, ислам, буддизм, иудаизм, другие религии – неотъемлемая часть идентичности и исторического наследия России в настоящей жизни её граждан»[vi].

Многовековые традиции совместного проживания, формирующие культурно-бытовую и хозяйственную близость этносов, принадлежащих к различным конфессионально-культурным общностям, во многом являются определяющими в формировании взаимной веротерпимости. Тесная связь традиционных религий с политической, бытовой, духовной культурой российских народов имеет многообразные проявления. Она прослеживается в праздниках и обычаях; словарном фонде, фольклоре и литературе, архитектуре и музыке; поведенческих навыках и моральных нормах; бытовой и политической культуре и т.д. Распространение религиозных традиций на различные этносы способствует сближению их культуры, быта, помогает ощущать солидарность друг с другом многих народов нашей страны (православными в России являются – помимо славянских народов – большинство верующих карелов, коми, марийцев, мордвы, осетин, удмуртов, чувашей, хакасов, якутов и др.; мусульманами – татары, башкиры, дагестанские народы, кабардинцы, чеченцы, ингуши, адыгейцы, черкесы, балкары, карачаевцы и др.; буддистами – калмыки, буряты, тувинцы). Особо подчеркнем, что тут речь именно о духовно-культурной солидарности и приверженности общей государственности. В современной России актуализация исторических фактов совместного патриотического служения и содружества православных, мусульманских и иных народов представляется важным ценностно-символическим основанием межнационального согласия и государственного единства. Историческая память закладывает основы общественной солидарности, концентрирующейся вокруг единой исторической судьбы всех конфессий, народов и самого российского государства.

Для общественного настроения и поведения во все периоды истории российской цивилизации было характерно, как правило, терпимое отношение к людям других верований и убеждений, их лояльные или же доброжелательные взаимосвязи в разных сферах личной и общественной жизни. Сегодня межконфессиональные войны в качестве угрозы национальной безопасности вызывают беспокойство только у шестой части россиян, тогда как подавляющее большинство не воспринимают такую угрозу как реальную. Несмотря на то, что каждая из религий и учений утверждает свой абсолют и нередко отвергает истинность других учений, доктринальные противоречия не всегда имеют своим следствием конфликт. Более того, «религиозный изоляционизм» и конфликт как результат «столкновения религий» в России находится на самой периферии общественного сознания, что еще раз свидетельствует об уникальном историческом опыте и центростремительных российских цивилизационных механизмах, проявляющихся в культурно-религиозной доминанте: доминирующим является представление о конструктивном диалоге различных религий. В заявлении религиозных лидеров России четко сказано: «мы решительно отвергаем любую национальную, религиозную и социальную рознь, как явление в корне противоречащее многовековым традициям российского добрососедства, миролюбивым основам всех религий…. Осознавая себя единым народом, общими усилиями мы должны сегодня крепить общественную солидарность, межрелигиозное и межнациональное согласие, социальную стабильность во благо Отечества и каждого, кто живет и трудится в нем.».[vii]

Межрелигиозный диалог в России может быть рассмотрен в проекциях – как диалог между носителями религиозных традиций, рассмотренный сквозь призму поликонфессиональности российской цивилизации и исторического конструктивного опыта и как институционализированная практика общения религиозных организаций, религиозных лидеров, религиозных и светских институтов. В многоконфессиональных государствах, где сосуществуют различные религиозные течения, стоит проблема равенства их возможностей, равноправного диалога. Можно констатировать, что гарантом и неотъемлемым условием межконфессиональной стабильности в таких государствах должна быть четкая позиция доминирующей религиозной организации при учете мнения и предоставлении свободы иным соседствующим религиозным группам. В России православие является исторически ключевой и самой массовой религией, поэтому Русская православная церковь является центральным субъектом межрелигиозного диалога.

Институциональными основаниями становления межрелигиозного диалога в России является Межрелигиозный совет России, созданный в 23 декабря 1998 года на встрече глав и представителей Московской Патриархии, Совета Муфтиев России, Центрального духовного управления мусульман России и европейских стран СНГ, Конгресса еврейских религиозных организаций и объединений в России и Буддистской традиционной сангхи России. К другим не менее значимым структурам, призванным заниматься вопросами развития межрелигиозного диалога, можно отнести Комиссию Общественной палаты по межнациональным отношениям и свободе совести, Совет по взаимодействию с религиозными организациями при Президенте РФ, консультативные и экспертные советы при органах государственной власти, при главах регионов, а также непосредственно Русскую Православную Церковь (РПЦ). В частности, 8-й пункт третьего параграфа «Основ социальной концепции РПЦ» раскрывает значимое число сфер, в которых возможно осуществление межрелигиозного сотрудничества. К таковым относятся: миротворчество, культурное, нравственное и патриотическое воспитание, благотворительность, охрана памятников истории и культуры, охрана окружающей среды и поддержка института семьи, материнства и детства.[viii] Традиционные российские конфессии, обладающие большим социальным и культурным авторитетом, уже имеют сформулированные концептуальные подходы, на основании которых религиозные организации могут транслировать свои идеи, осуществляя диалог по социально-значимым вопросам.

Вопрос о возможности и формах сотрудничества представителей различных религий (особую важность здесь имеет православно-мусульманский диалог) является проекцией проявления религии как идентификационного критерия, а также параметров выстраивания единой общероссийской идентичности. Обращаясь к возможности сотрудничества приверженцев различных религиозных традиций в России, следует еще раз подчеркнуть две актуализировавшиеся проблемы: социально значимых форм деятельности религиозных организаций и соотношения светского и религиозного.

Сегодняшнее признание конструктивной активности религиозных организаций в укреплении нравственно-ценностных оснований, в милосердной деятельности, сохранении исторического наследия свидетельствует об уверенности в конституирующей исторической роли традиционных российских религий в строительстве общества и государства, в сохранении исторической памяти и, как следствие, российской идентичности.

Вопрос солидарного сосуществования в России представителей различных религий является также отражением необходимости присутствия традиционных духовных ценностей. Данная идея подчеркивается и в стратегических выступлениях Президента РФ В.В.Путина: «в основе православия, ислама, буддизма, иудаизма – при всех различиях и особенностях – лежат базовые, общие моральные, нравственные, духовные ценности: милосердие, взаимопомощь, правда, справедливость, уважение к старшим, идеалы семьи и труда. Эти ценностные ориентиры невозможно чем-либо заменить, и их нам надо укреплять».[ix] В сегодняшней России подобная положительная функция религий (православия, ислама, буддизма, иудаизма, других конфессий) проявляется наглядно. Деятельность религиозных организаций России, связанная с благотворительностью, сохранением национальной идентичности, традиций и ценностей народа, отражают высокую степень приверженности большинства населения, особенно верующих, традиционным российским духовным ценностям, которые сохраняют ее идентичность.

В разрезе российской поликонфессиональности, наличия светских и религиозных идентичностей можно констатировать общность ценностных, нравственно-духовных, культурных предпочтений россиян, что демонстрирует более глубинные объединительные ценностные основания. Ценностные ориентации демонстрируют, что при вполне определенном общем векторе приоритетов, принадлежность к традиционным российским конфессиям повышает ориентацию на традиционализм, справедливость, гуманизм, полезность обществу, солидарность, что еще раз подтверждает влияние принадлежности к исторически существующим в поле российской цивилизации религиозным течениям на социальную консолидацию, нравственную атмосферу и солидарные алгоритмы общежития. Патриотизм как ценность наиболее ярко проявляется у приверженцев традиционных религий в России, что свидетельствует о единстве в отношении к общему государству и Отечеству, а также нацеленность на активное выражение патриотизма в созидательных и конструктивных формах. Одновременно, последователи доминирующих российских конфессий демонстрируют заметно большую приверженность традиционным морально-нравственным ценностям, отмечая недопустимость их умаления.

Преимуществом России является традиционно высокий уровень межконфессиональной толерантности, присущий российской цивилизации: подавляющее большинство россиян настаивают на неприемлемости насильственных методов в отношении лиц другой религиозной принадлежности, также как и не видят препятствий взаимодействию с лицами, принадлежащими к другим мировоззренческим и религиозным традициям в различных сферах общественной жизни.

Длительные традиции мирного совместного существования различных этносов и религий в пространстве российской цивилизации и в рамках единого государства обусловили глубинные императивы взаимоотношений, демонстрирующих историческую устойчивость в параметрах культурного и политического оформления многонациональности и поликонфессиональности. Это представляется весомым фактором, способным уберечь российскую специфику, поддержать ее устойчивость в современном мире, который содержит немало вызовов государствам и социокультурным общностям. Однако расшатывание этих устоев, деструктивные социальные причины, неадекватные политические стратегии могут существенно ослабить адаптивные возможности российской цивилизации. Целенаправленная государственная политика, опора на конструктивный исторический опыт и созидательная деятельность религиозных организаций в новых условиях современности во многом является необходимым наполнением единого ценностного пространства российского государства и российской цивилизации.

В данном разделе в представленных документах и статьях разносторонне освещаются все поставленные в данном введении проблемы.

[i] Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях"//http://base.garant.ru/171640/1/#block_999

[ii] См.: Слово Святейшего Патриарха Кирилла на заседании Высшего Церковного Совета 25 июня 2015 года// Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского патриархата [Электронный ресурс]. /URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/4134246.html

[iii] Карамзин Н.М. История государства российского. В 12-ти томах. Т.1.М., Наука, 1989. С.15.

[iv] Ильин И.А. О путях России// О России. Три речи. Чехов: "Российский Архив», 1995.

[v] Выделение цивилизаций по религиозному основанию в обществознании связано с именами И. Данилевского, А. Тойнби, С.Хантингтона. Особую значимость подобный подход приобрел в последнее время в связи с актуализацией религиозных различий в культурном и политическом планах.

[vi] Путин В.В. Выступление на заседании международного дискуссионного клуба «Валдай», 19.09.2013 года [Электронный ресурс]// Официальный сайт Президента РФ/ http://news.kremlin.ru/news/19243/print [Проверено 13.06.2015]

[vii] Заявление религиозных лидеров России — членов Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации 12.03.2009 //Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского патриархата [Электронный ресурс]. /URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/582344.html

[viii] Основы социальной концепции Русской Православной Церкви.// Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского патриархата [Электронный ресурс]. /URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/141422.html

[ix] Путин В.В. Россия: национальный вопрос. // Независимая газета, 2012, 23 января.

xn----ptblgjed.xn--p1ai

Религия в современной культуре

Чтобы определить место и значимость религии в современной культуре, необходимо рассмотреть взаимодействие религии с наукой, моралью, искусством.

Религия и наука. В истории культуры отношение «религия – наука» представлено как взаимосвязь, взаимодействие веры и истины. Вера и истина, имея единый латинский корень, в религиозном сознании ранее отождествлялись. В христианстве считается, что Бог есть высшая добродетель, истина и красота. Но в процессе исторического развития культуры произошло размежевание между верой и истиной. Хотя и первая, и вторая стремились объяснить миропорядок, но каждая со своей точки зрения. Проблема веры и знания – одна из острейших в гуманитарном знании. Были времена, когда религиозная вера стимулировала образование и просвещение. В период господства христианства этому процессу сопутствовало открытие церковных школ, создание монастырских библиотек, а позднее – университетов.

Но есть и другие стороны отношений веры и знания. Католическая инквизиция сожгла на костре Джордано Бруно, преследовала Галилея. Их открытия рушили представления о геоцентрической системе мироздания. Наука вошла в противоречие с ортодоксальным религиозным мировоззрением. Переворот в представлениях о мире произвела современная космонавтика. Церковь должна была принять эти открытия и дать им свои объяснения, что весьма затруднительно, поскольку религия консервативна, ее догматика незыблема, а наука динамична, устремлена вперед.

Наука сыграла существенную роль в секуляризации культуры, что является характерным признаком современности. Секуляризация – это процесс, при котором падает былое социальное величие религии, значимость ритуалов, появляется скептицизм в отношении религиозной веры. Процессу секуляризации способствовали следующие факторы: развитие науки, развитие государства, развитие капитализма, компромиссы по спорным вопросам религии.

Под воздействием этих факторов сформировалась светская культура. Понятие светской культуры не есть отрицание религии. Светская культура ассимилирует элементы религиозной культуры. Верующий человек может быть светским человеком, бывать в обществе, жить по его правилам, его инте-

ресами. Но представитель духовенства ограничен в ведении светского образа жизни, тем более монахи, которые разрывают свои прежние общественные связи.

Светская культура, в которой религия играет немаловажную роль, сохраняет церковные традиции – обряды, праздники, их нравственный смысл и значение. Бывает так, что люди, на первый взгляд неверующие, формально исполняют некоторые религиозные ритуалы. В качестве примера можно привести недавнее прошлое нашей страны, когда официальная идеология исключала религию из жизни человека; верующих преследовали, храмы уничтожали, как и другие символы веры. Однако не только представители старшего поколения, но и среднего отмечали религиозные праздники, такие, как Пасха. А на Новый год в домах издавна ставили елки со звездой на вершине – символом звезды Вифлеема, символом Рождества. На протяжении истории религиозное сознание не единожды адаптировалось к формам светской культуры, уступая под ее воздействием некоторые свои позиции.

Религия и нравственность. Религия и нравственность являются важнейшими составляющими духовной культуры. Испокон веков связь религии и нравственности была нерасторжимой. Нравственное начало – стержень духовной культуры. В светской культуре нравственное начало в той или иной степени дистанцируется от религии, а иногда и теряет с ней связь. Дело в том, что религиозные заповеди, как правило, имеют общечеловеческие истоки. Нравственные законы в этом случае отождествляются с религиозными, например, Нагорная проповедь Иисуса Христа. Именно на ее основе многие выдающиеся представители современности формулировали свои собственные нравственные постулаты.

Религиозные заповеди стали закреплением нравственных правил, прежде бытовавших в сознании людей. Религиозные запреты и ограничения стали своеобразным регулятором общественных отношений. Следование заповедям является непреложным для всех верующих. Подобным регулятором выступает для граждан общества его основной закон (Конституция). Но если право защищает от «другого», то вера – преимущественно от «себя».

Вера держит человека своими требованиями в некоторой системе жизненно-нравственных запретов. В этом отношении религиозная вера имеет как позитивный, так и негативный смысл. Безусловно, вера возвышает, объединяет людей, в какой-то степени дает им защиту, опору, жизненные силы для преодоления испытаний. Но в то же самое время вера способна в определенных условиях привести к жестокому противостоянию, нетерпимости, фанатизму (религиозные войны, крестовые походы, джихад).

Религия как элемент духовной культуры имеет не только уровень обыденного существования, но и теоретического, выраженного в определенной идеологии. В настоящее время широкое распространение получили идеи экуменизма. Экуменизм, как полагают его последователи, – религиозное движение в поддержку духа мира и любви в обществе христиан различных конфессий. Экуменисты стремятся преодолеть различия, характерные для существующих христианских доктрин, и утверждают, что экуменизм – это путь, ведущий к единению всех христиан.

Религия как явление современной духовной культуры, дающая человеку веру в потустороннюю вечную жизнь, не может быть истолкована как форма классической утопии. Все религиозные обещания связаны с тем, что будет когда-то, после земной жизни. Все, что ожидает верующего, – ожидает его после смерти, в его неземном бытии. Классическая утопия – несбыточность заявленных целей в реальном мире. Любая утопическая концепция рано или поздно развенчивается. Это определяющий ее признак. Именно потому, что религия никогда не обещала рая в мире земном, она не может быть развенчана, опровергнута.

Религия и искусство. В различные культурно-истори-ческие эпохи связь между искусством и религией была не одинакова. Иногда искусство настолько сливалось с религией, что рождалось то, что именуется религиозным искусством. Понятие религиозного искусства имеет широкое и узкое толкования. В широком значении религиозным является такое искусство, в котором обнаруживается влияние той или иной религиозной системы: в сюжетах, темах, идеях, образах, общей направленности. В этих случаях эстетическое может превалировать над религиозным и приближаться к искусству мирскому.

Узкое значение понятия религиозного искусства подразумевает произведения, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в нем определенные функции. Такое искусство называют культовым. Религиозный культ – это система особых ритуальных действий, с помощью которых верующие пытаются влиять на объекты их веры.

Культовые действия носят сакральный характер и потому нуждаются в особым образом организованном пространстве (храм, мечеть, пагода). Необходимость создания такого пространства привела к появлению специфической, культовой архитектуры, в которой внешние формы строения выражают философию соответствующей религии.

Особое значение придается внутреннему убранству храма. Так, наряду с культовым зодчеством, возникает культовое изобразительное искусство: живопись – иконы, фрески, мозаика, иллюстрации, скульптура, мелкая пластика, а также религиозная литература, драматургия и музыка.

Культовое произведение искусства не всегда может быть художественно ценным. Однако даже такая вещь будет предметом культа. Но чтобы, например, икона воздействовала подобающим образом, она должна быть действительно художественным произведением, чтобы эстетическое чувство укрепляло чувство религиозное. Поэтому многие великие художники обращались к культовому искусству, в результате чего рождались шедевры.

Задания. Вопросы.

Ответы.

В чем сущность мифологического воззрения на мир?
Раскройте взаимосвязь мифа и ритуала в архаические времена.
В чем сущность антропоморфизма, фетишизма, тотемизма и анимизма?
Каково значение мифа в становлении цивилизации?
Каковы функции жертвы в мифологической культуре?
Каково положение мифа в современном мире?
Раскройте сущность религиозного мировоззрения.
Дайте характеристику структурным элементам религии.
Охарактеризуйте основные формы религиозных организаций.
Каковы взаимоотношения религии и науки?
Почему религия и мораль тесно взаимосвязаны?
В чем специфика религиозного и культового искусства?
Какие точки зрения существуют по вопросу о взаимосвязи религии и культуры?
Каково значение религии в совре-менной духовной ситуации?

Задания. Тесты.

Ответы.

1. Определите, какое суждение истинно с точки зрения современной культурологии:

а) миф – это сказание, предание, выдумка;

б) миф – характеристика архаического сознания;

в) миф – специфический способ освоения мира, свойственный сознанию человека всегда;

г) современное сознание свободно от мифа.

2. Для мифологического понимания единства человека и природы характерны:

а) обоснование этого единства всеобщими объективными законами;

б) персонификация природы в виде богов;

в) представление о вечном воспроизводстве этого единства в действиях людей;

г) силам природы придавались человеческие свойства.

3. Для мифологического восприятия мира характерно представление о нем как:

а) результате жертвоприношения;

б) возникшем из ничего;

в) объективной реальности;

г) вечно существующей, независимо от человека реальности.

4. Какая функция жертвы в мифологической культуре древних людей является определяющей, первичной:

а) жизнепорождающая: жизнь происходит только от другой жизни, которая приносится в жертву;

б) функция возвращения божеству энергии, затраченной им на поддержание мира;

в) функция подчинения человека божеству;

г) консолидирующая людей функция.

5. Какое из определений религии Вы считаете обобщенным и правильным:

а) вера в Бога;

б) вера в потусторонние силы;

в) вера в сверхъестественное;

г) вера в сверхчеловеческий разум.

6. Религиозная деятельность подразделяется на два типа:

а) на предметно-практическую и духовно-теоретическую;

б) на духовно-практическую и культовую;

в) на духовно-теоретическую и внекультовую;

г) на культовую и внекультовую.

7. Светская культура:

а) всегда независима от религии;

б) всегда противопоставляет себя религии;

в) ассимилирует элементы религии, часто не осознавая этого.

studfiles.net

Религиозность в современной россии. Дайте характеристику общей картины религиозных конфессий в современной россии

Юлия Синелина — Религиозность в современной россии — Отечественные записки

2.2 Религия в современной России. Религия в современном обществе

Похожие главы из других работ:

8. Религия

Глава 1. Характеристика современной политических процессов россии и их влияние на общественно-культурную ситуацию в стране

5. Икона в современной России

3.2. Религия

2. Субкультуры в СССР и современной России

4. Развитие криминальной субкультуры в современной России

Глава 2. Молодежные субкультуры в современной России

9.ОСОБЕННОСТИ МОЛОДЕЖНЫХ СУБКУЛЬТУР В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ

Общие тенденции и особенности развития современной общемировой культуры и культуры России

§ 1. Проблемы развития корпоративной культуры в современной России

1.4 История развития батика на Руси и в современной России

1. Социо-политическая ситуация в современной России

1. Религия

5. Тенденция развития культурологи в современной России

3. Проблема возрождения христианской духовности в современной России

Религия в современной России

Присутствие религии в обществе

Роль и статус РПЦ

Религии в России (п. н. Религия. Поликонфессиональная Россия)

Религия в современной культуре

Смотрите также