Рїрµсђрір°Сџ картина билибина: Отечественная история

| NORGE.RU —

Ингвальд Унсет (норв. Ingvald Martin Undset, 9.11.1853 – 3.12.1893) – норвежский учёный-археолог, один из выдающихся специалистов в этой области и первый, кто получил международное признание. Его имя, однако, у большинства неспециалистов ассоциируется прежде всего с его дочерью Сигрид, ставшей всемирно известной писательницей и, можно сказать, своей славой затмившей достижения отца. Однако уже к моменту её рождения (в 1882 году) Ингвальд Унсет получил признание не только на родине, но и за рубежом.

Ингвальд родился в Тронхейме в семье младшего унтер-офицера Халвора Халворсена Унсета (Halvor Halvorsen Undseth, 1823–91). С детских лет он начал интересоваться историей родного города. Особую любовь он испытывал к его главной достопримечательности – величественному кафедральному собору (Nidarosdomen). В 1871 году он закончил классическую гимназию и блестяще сдал экзамен на аттестат зрелости. После этого он продолжил учёбу в университете Кристиании, где изучал историю, филологию и археологию под руководством таких выдающихся учёных, как археолог Улуф Рюг и рунолог Софус Бюгге.

К тому времени в Норвегии уже сложилась национальная школа археологии, возникшая под влиянием национально-романтического движения в середине XIX века. Не случайно интерес Унсета к этой науке начался с норвежских древностей, которым была посвящена его первая экспедиция, предпринятая в 1873-74 гг. Однако в то время как его коллеги занимались сугубо Норвегией, он обладал более широким кругозором и стал по сути первым из норвежских археологов, обратившим взгляд на Европу. Уже в 21 год он отправился в Стокгольм на международную конференцию по археологии. Спустя два года он отправляется сначала в Копенгаген, затем в Будапешт, Вену, Прагу и Северную Германию. В 1874 году он получает должность ассистента в Государственном архиве (Riksarkivet), где проработал до 1881 года, а с 1875 до самой смерти работает в Собрании древностей Университета (Universitetets Oldsaksamling).

В июне 1881 года Унсет защитил докторскую диссертацию на тему «Начало железного века в Северной Европе» (Jernalderens begyndelse i Nord-Europa), материал для которой собирал в течение двух предыдущих лет. Этот труд был вскоре издан на немецком языке и принёс учёному известность в Европе. Основная идея работы заключалась в том, что культура железного века распространялась в Европе с юга на север через Германию. Также он выдвинул теорию о кельтском влиянии на культуру Северной Германии, а впоследствии и Скандинавии эпохи железного века. Явления древности Унсет рассматривал эмпирически, в свете данных современных наук, что вызвало особый интерес к его работам.

Получив государственную стипендию, Унсет вновь отправляется за границу. Он побывал почти во всех странах Европы, но больше всего времени провёл в Германии и Италии. Вернувшись в Норвегию в 1884 году, он активно занимается научной и преподавательской деятельностью. Список его трудов насчитывает свыше 150 наименований – от сугубо научных исследований до научно-популярных статей. Спектр исследований Унсета был довольно широким – помимо Скандинавии, он занимался эпохой бронзового века в Венгрии, наследием этрусков на территории Италии и составил каталог норвежских артефактов, хранящихся в европейских музеях.

К сожалению, жизнь учёного была недолгой. В 1882 году во время пребывания за границей с женой Шарлоттой Гют он тяжело заболевает. До сих пор не ясно, что это была за болезнь, — малярия или бытовой сифилис, но в любом случае это стало роковым событием в его жизни. В августе 1882 года он нашёл в себе силы для дальнейших поездок, но по возвращении на родину состояние здоровья Унсета постепенно ухудшается. Семья вынуждена переезжать всё ближе к зданию Университета в Кристиании, поскольку ему становится трудно передвигаться. Он вынужден отказаться от предложения работать в Вене. Экономическое положение семьи было стабильным, поскольку норвежские власти продолжали выплачивать ему стипендию. Но силы постепенно убавлялись. 3 декабря 1893 года учёного не стало. Своего рода итогом его жизни стала книга «От Акерсхуса до Акрополя» (Fra Akershus til Akropolis), в которой он как будто заново пережил свои путешествия по Европе.

В ХХ веке слава Унсета поблекла благодаря успеху его старшей дочери Сигрид, ставшей всемирно известным писателем. Она посвятила отцу свою книгу воспоминаний «Одиннадцать лет» (Elleve aar), где рисует яркий и живой образ выдающегося учёного и заботливого отца. Именно он оказал влияние на Сигрид, привив ей интерес к средневековой истории. Поэтому в том, что Унсет за свои романы о норвежском средневековье получила Нобелевскую премию, есть отчасти и заслуга её отца.

Однако и в наши дни Ингвальда Унсета вспоминают не только как отца выдающейся писательницы, но и как учёного, внёсшего огромный вклад в становление археологии как научной дисциплины в Норвегии. Залогом его короткой, но успешной научно-исследовательской деятельности стало то, что интерес к археологическим находкам в Скандинавии пробудился довольно рано, и в распоряжении учёного был огромный материал, который ему удалось научно осмыслить. Но главное – это его энтузиазм и исследовательский талант, широкий кругозор, который позволял обобщать и систематизировать явления и артефакты далеко за пределами его родины.


Избранные труды


Norske Oldsager i fremmede Museer, 1878

Études sur l’âge de bronze de la Hongrie, 1880

Fra Norges ældre Jernalder, i Aarbøger for nordisk Oldkyndighed og Historie, København 1880

Jernalderens Begyndelse i Nordeuropa, dr. avh., 1881

Das erste Auftreten des Eisens in Nord-Europa, Hamburg 1882

Runlejonet i Venedig, i Kgl. Antikvitets-Akademiens månadsblad, Stockholm 1884, s. 19–23

L’antichissima necropoli Tarquiniese, Roma 1885

Nordische Bronzen in Italien, Berlin 1886

Indskrifter fra middelalderen i Trondhjems domkirke, VSK Forh. nr. 4/1888

Aus der jüngeren Eisenzeit in Norwegen (800–1000 n. Chr.), i Archiv für Anthropologie, vol. 20, Braunschweig 1891

Fra Akershus til Akropolis. Erindringer fra arkæologiske studiereiser, 1892 (сокращ. Изд. 1925)


(c) А.А. Сельницин (БНИЦ), опубликовано 09.11.2012

 

Е.В.Липаков, к.и.н., старший научный сотрудник ИЯЛИ. Духовное образование в Казанской епархии на рубеже XIX-XX вв |

Е.В.Липаков, к.и.н., старший научный сотрудник ИЯЛИ. Духовное образование в Казанской епархии на рубеже XIX-XX вв

Очень знаменательно, что я выступаю в первые дни, когда Духовное училище преобразуется в Духовную Семинарию, это очень отрадный факт. Казань на протяжении 18-19 веков бьша одним из 4 крупнейших центров духовного образования России, наряду с Киевом, Москвой и Санкт-Петербургом, и будем надеяться, что и в дальнейшем их ждет такое же будущее. Тема моего доклада: «Духовное образование в Казанской епархии в конце 19- начале 20 века». На подобной конференции имеет смысл говорить о вещах достаточно общих, поэтому я в своем выступлении скажу не только о том, что будет в конце 19 — начале 20 века, но и вообще о проблеме духовного образования. История духовного образования — это важнейшая составная часть не только церковной, но и гражданской истории России. Это первая система образования существовавшая в России, долгое время игравшая огромную роль в формировании светской интеллигенции и образования России вплоть до начала 19 века. Никакой другой системы образования в России вообще не было. Проблемы духовного образования в Казани отчасти отражали проблемы существования всей Русской Церкви. Эти проблемы до сих пор вызывают споры у церковных историков, богословов, в частности, то, что церковь стала составной частью государственного аппарата, что Церковью управляли, также как казенными крестьянами, как финансами, как строительством, как всем прочим. Эти противоречия отразились, конечно, и в системе духовного образования. В Казани духовное образование возникло тогда же, когда и во всей стране. В 1722 году последовал указ Петра I, по которому в 1723 году в числе первых открывается и в Казани славяно-латинская школа, вскоре не столько преобразованная, сколько просто переименованная в духовную семинарию, поскольку мало что от этого переименования изменилось: на российскую почву механически была перенесена система, существовавшая на Украине (присоединенной к России незадолго до этого), и ведущая свое начало еще от братских школ. Если бы система духовного образования развивалась естественно, по потребностям Церкви, вероятно, она приняла бы иные формы, а в результате получилось достаточно противоречивое явление. Все первое столетие своего существования вплоть, наверное, до 1840-х годов Казанская духовная школа, в том числе -‘ духовная семинария, представляла собой явление достаточно странное и противоречивое. Петр I превратил духовенство в замкнутое сословие, которое пополнялось за счет самого себя, причем это было самое замкнутое сословие. Даже дворянство таким замкнутым никогда не было. Поэтому питомцы духовных учебных заведений были исключительно из семей духовенства. Вплоть до 1854 года законодательно мальчики из семей духовенства обязаны были читься в духовных заведениях, иначе их ждал рекрутский набор и 25 — летняя солдатчина, а для родителей, уклонение детей от учения могло кончиться лишением сана. Что хорошего из этого могло получиться я уж комментировать не буду . Это одно противоречие. Дугое: чему же и как учили в этих духовных заведениях вплоть до 20-х годов 19 века. Система образования позаимствована из Киевской духовной академии, а в нее пришло из Западной Европы, причем не из духовной системы образования, а из светской. То, чему учили в этой системе образования, было оторвано, с одной стороны, от реальной жизни в России, с другой стороны — от православной духовности. Основной предмет обучения изначально, кроме самых низших классов, был латинский язык. И вот несколько лет человека обучают латинскому языку,чтобы в рамках изучения латинского языка он постигал и все остальные предметы: философию, богословие и т. д. Обучение очень жесткое, с оставлением на второй год, требующее огромных интеллектуальных затрат, огромной усидчивости, без какой — либо мотивации. Результат: как редкая птица долетит до середины Днепра, так и очень редкий семинарист окончит полный курс семинарии. Поэтому каждый класс представлял собой законченную систему. Отсюда пошло именование семинариста: ритором, философ, богословом. Философ — это человек, закончивший философский класс, кто такой поэт (пиит) — это учащийся тремя классами ниже, в классе пиитики. В большинстве духовных семинарий высшего класса который назывался богословский, даже и не было, потому что никто не в состоянии был доучиться до него. В Казанской Духовной Семинарии, надо отдать ей должное, философский, богословский класс были, как и выпускники, которые оканчивали полный курс семинарии. В результате человек со средними способностями покидал семинарию и становился причетником или диаконом или священником, не имея по сути дела ни богословского, ни светского образования, а человек который был в состоянии все это изучить и окончить превращался в фигуру противоречивую, действительно образованную, действительно умеющую размышлять, но насколько православную — это уже вопрос. .. С другой стороны, подобное образование характеризовалось полнейшей оторванностью от жизни. Бывало, что для тех, кто прошел курс семинарии! от начала до конца латинский язык становился настолько родным, что они на нем предпочитали между собой беседовать. Он становился для них более родным, чем русский. А питомцы Казанской семинарии из крещенных татар, чувашей и марийцев, это документально установлено, начисто забывали свои родные языки. Поволжских инородцев специально принимали в Казанскую Семинарию, чтобы они могли быть пастырями среди своих соплеменников, а они, проучившись лет 10, забывали родные языки начисто. Вот такой была духовная школа примерно до 40-х годов XIX в. Реформы, а также попытки реформ, конечно, были, но почти всегда не вполне удачные. Приходит царствование Николая I, царя прагматика, и следует реформа 1842 года. Проходят десятилетия и из Семинарии образуется нечто другое. Семинария превращается просто в среднее учебное заведение, где уже преподают на русском языке. Но прагматизм Николая I и его окружения состоял в том, что они священника рассматривали как человека выполняющего государственные задачи. Священник должен учить своих прихожан быть верноподданными, а для этого он должен быть светски образованным человеком. Духовная семинария превращается в среднюю школу, где основными предметами становятся: математика, французский язык, география, история. И действительно, Семинария дает хорошее, приличное среднее образование и питомцев духовных семинарий очень тянет в светские вузы. В Казанском университете была льгота, когда больше половины студентов Казанского университета являлись выпускниками разных духовных семинарий. Любопытно, что вопрос о том, что должен знать питомец духовного учебного заведения как пастырь, даже как-то и не возникал. Таким образом, если преподавание светских дисциплин в Семинарии находилось на хорошем уровне, то преподавание дисциплин духовных, как это постоянно отмечали, высоким уровнем не отличалось. Еще одна важнейшая составная часть этой реформы — это открытие духовных академий. К 1842 году было три духовных академии, четвертой стала Казанская. О Казанской духовной академии говорить можно очень много. На что была ориентировала реформа духовных академий 1842 года ? Что такое был выпускник духовной академии? Духовная образовательная система была замкнутая — выпускников университета, и других учебных заведений в эту систему не допускали. В духовных учебных заведениях преподавали тоже выходцы из духовного сословия, прошедшие эту систему. Духовная академия была ориентирована на подготовку преподавателей духовных учебных заведений. Те кто не постригался в монахи, те кто не становились церковными иерархами, перспективой имели преподавательскую стезю. Выпускник академии должен был уметь преподавать все предметы, что ему поручат. Ему велят преподавать математику — будет преподавать математику, велят преподавать французский язык — будет преподавать французский, велят преподавать литургику и к этому должен быть готов. Поэтому их учили в академии всему и помногу. Не случайно, что из Казанской духовной академии, из других духовных академий вышли не только деятели Церкви, не только богословы и философы, но вышли и ботаники, математики, историки. Насколько эта система соответствовала задачам Церкви можно рассуждать очень долго. Что же представляет собой духовное образование в Казанской епархии на рубеже веков. Это была, безусловно, одна из самых образованных епархий. В епархии действовало три духовных училища: Казанское, Чистопольское, Чебоксарское. Туда принимались дети из семей духовенства. Условия приема: мальчик должен был иметь образование примерно в районе двух-трех нынешних классов, то есть уметь читать, писать и знать таблицу умножения. Принимались туда и люди светского звания, т.о. замкнутость духовно — учебной системы разрушалась. В духовном училище срок обучения составлял четыре года и соответствовал примерно шести или семи, нынешним классам школы. В духовной семинарии срок обучения составлял шесть лет. Семинария пополнялась почти исключительно питомцами духовных училищ. В духовной семинарии в начале XX в. каждый выпуск составлял примерно 20 человек, из них пастырями становилось со временем максимум 10-11 (по моим подсчетам), то есть половина или чуть больше половины. Хотя в духовной семинарии срок обучения составлял шесть лет, но после 4 лет считалось, что у семинариста есть общее среднее образование. Вплоть до 90-х годов XIX в. после 4 лет обучения многие учащиеся духовных семинарий переходили в светскую систему образования, поступали в университет. Затем этому были положены препятствия и весьма серьезные, но эта тенденция продолжалась. Духовные семинарии были практически в каждом губернском городе. Одна из четырех духовных академий России — Казанская духовная академия. Питомцы ее почти исключительно выпускники духовных семинарий, причем, только отличники, т.е. те, кто закончил семинарию по первому разряду. Прием в нее составлял примерно 60 человек, хотя были и такие годы, когда и до 150 человек поступало. Казанская духовная академия по своему научному и учебному потенциалу стояла наравне с прочими академиями, среди духовных академий не было существенной разницы между столичными и провинциальными. Простой подсчет показывает, что почти все церковные иерархии в начале 20 века были выпускниками духовных академий.